Tibetan
ངས་ཏེ་གཙིགས་པའི་ཆུའི་རླབས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་བྱས་པ་མིག་ཕྱིར་མི་གློན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བལྟ་བ་མིག་གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚིག་གིས་ཤིགས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་པོའི་མཆོག་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པོའི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བགེགས་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་མ་རུངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བྲེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་ལ་ཅང་མ་གསུང་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟློག་ཏུ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་བར་མདོའི་ཚིག་ཏུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་མི་བསྒྲུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྡིགས་པ་མགོ་གླེངས་ནས་སྙིང་པོ་འདིས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨ་ཕབ་སྟེ་བཏུལ་ལོ། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པར་འདུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐུལ་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བཏུལ་བ་ནི་ལེགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐུལ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་མ་གསད་པར་སླར་གསོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་དོན་ གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་བཅིང་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གསོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་སྲོག་དང་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་བར་འཆིང་བའི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོའོ། །བཛྲ་དྲཾ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་སྲུང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཀྵ་སརྦ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་གསོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རང་གི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཊ་ཀི་ཧོ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཧཱུཾ་ནི་གཏན་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཊ་ཀི་ནི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧ་ནི་བོད་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་ཁས་ལོང་ཤིག་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩོམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོན་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རང་གིས་མྱོང་བར་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་གཏོང་བར་དམ་འཆའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་བཞིའི་དམ་ཚིག་འོག་ནས་འཆང་བ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་བར་བཞུག་པའི་དོན་བརྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་སྲ་བར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་སྡོམ་པའི་དོན་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་སྔགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྷི་ར་ག་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་སྐྱོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་འཕོ་བ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པས་ན་བདག་ཅག་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་གོང་དུ་དམ་ཚིག་སྨོས་པ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་དེ་ལས་བཟློག་དེ་མི་རིགས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་འདི་ལ་མ་བརྙས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལ་བརྙས་ཤིང་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །ད་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མཛད་ཅིང་སྟོན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། ཁྲོ་བས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སུན་འབྱིན་ཏེ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་མི་རུང་བར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་ནི་མི་ཆགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཆགས་པ་འདི་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་པའི་གཞུང་བཤད་ནས། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་སྔགས་གོང་མ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ཏེ། དེའི་སྔགས་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བར་བསྟན་པ་དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལག
Chinese
我以如同猛烈水波般显现的怒容，以及目光不外视的金刚眼神，还有深奥意义的精华等，用各种解脱之语来破斥、区分等等。精华之最是名为吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为这是金刚手菩萨最初的心髓。名为“胜过三界”，意为胜过能对三界造成障碍和损害的一切事物，因此得名。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）表示金刚手的自性，意为彻底转变所有不驯服和烦恼。念诵吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）时，大自在天等感到恐惧，于是向世尊寻求庇护。如果世尊对诸神的求助不作回应，那么对于众生的利益就会变得漠不关心，这样就失去了慈悲。为了避免这种情况，世尊对金刚手菩萨说，不要过度调伏，因为所有应调伏的众生无法全部调伏，所以用中间的语言说，你不要过度逼迫他们。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以威吓之势开头，用这个心髓使大天神等屈服并被调伏。心髓的意义已在前面解释过了。因此，对已调伏者要给予喘息的机会，意思是说，如此调伏大天神等是好的，但不要将已调伏者彻底杀死，而是要让他们复原。为了这些意义，宣说了这个金刚的陀罗尼。为了使大天神等复原，金刚手菩萨的陀罗尼咒语是为了束缚他们，使他们永远不会与身体和生命分离。嗡是国王的心髓。名为班杂 扎让 卓 美 巴哇（藏文：བཛྲ་དྲཾ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ་，梵文天城体：वज्र द्रं चो मे भ व，梵文罗马拟音：vajra draṃ co me bhava，汉语字面意思：金刚 扎让 卓 美 巴哇）的意思是，我的金刚已经显现，通过显现智慧来守护一切。惹叉 萨尔瓦 纳（藏文：རཀྵ་སརྦ་ན་，梵文天城体：रक्ष सर्व न，梵文罗马拟音：rakṣa sarva na，汉语字面意思：守护 一切 纳）是劝请，意思是守护一切。梭哈是善说，用于寂静之义。这样复原后，佛陀世尊也劝请大天神等听从金刚手菩萨的命令，他们也这样承诺了，然后金刚手菩萨又显现了自己的心髓，以便控制他们。
English
I, with a wrathful countenance like raging waves, and the vajra gaze that does not look outward, along with the essence of profound meaning, and various liberating words, refute and distinguish, etc. The supreme essence is called Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), because it is the very heart of the first bodhisattva, Vajrapani. The term 'Victorious over the Three Worlds' means victorious in various ways over all that obstructs and harms the three realms, hence the name. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) indicates the nature of Vajrapani, meaning to completely transform all the untamed and afflictions. When Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is uttered, the great powerful one, etc., become frightened and seek refuge in the Blessed One. If the Blessed One does not respond to the gods' plea for help, then he would become indifferent to the benefit of sentient beings, and thus would lack compassion. To avoid this, the Blessed One said to Vajrapani, 'Do not subdue excessively, because not all who are to be subdued can be completely subdued,' so in an intermediate tone, he said, 'Do not oppress them excessively.' Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) begins with a threatening gesture, and with this essence, the great gods, etc., are humbled and subdued. The meaning of the essence has already been explained. Therefore, give the subdued ones a chance to breathe, meaning that it is good to subdue the great gods, etc., in this way, but do not completely kill the subdued ones, but rather restore them. For these meanings, this vajra dharani is spoken. For the purpose of restoring the great gods, etc., the dharani mantra of Vajrapani is to bind them so that they will never be separated from body and life. Om is the heart of the king. The phrase Vajra Dram Cho Me Bhava (Tibetan: བཛྲ་དྲཾ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ་, Sanskrit Devanagari: वज्र द्रं चो मे भ व, Sanskrit Romanization: vajra draṃ co me bhava, Chinese literal meaning: Vajra Dram Cho Me Bhava) means that my vajra has manifested, and by manifesting wisdom, protect all. Raksha Sarva Na (Tibetan: རཀྵ་སརྦ་ན་, Sanskrit Devanagari: रक्ष सर्व न, Sanskrit Romanization: rakṣa sarva na, Chinese literal meaning: Protect All Na) is an exhortation, meaning to protect all. Svaha is well-spoken, used for the meaning of peace. Having restored them in this way, the Buddha, the Blessed One, also urged the great gods, etc., to heed the command of Vajrapani, and they also promised to do so. Then Vajrapani again revealed his own essence in order to control them.
Chinese
ར། 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），ཊ་ཀི་ཧོ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ནི་གཏན་འཕོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཊ་ཀི་ནི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧ་ནི་བོད་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་ཁས་ལོང་ཤིག་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཤིང་འདོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྩོམ་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བའོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་དང་པོ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོན་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རང་གིས་མྱོང་བར་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་གཏོང་བར་དམ་འཆའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པ་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་བཞིའི་དམ་ཚིག་འོག་ནས་འཆང་བ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་བར་བཞུག་པའི་དོན་བརྟན་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་སྲ་བར་བྱས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྩོལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་པོ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་སྡོམ་པའི་དོན་གསང་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་སྔགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་དོན་སྔ་མ་བཞ
English
Ra. This Hum Takihho shows the nature of the wrathful one of desire. Hum (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hum) is what makes it permanent. Taki is the nature of desire. Ha is Tibetan. Friends, please promise to take the vows of the mother with the mind of enlightenment, which is the wisdom of the exhaustion of afflictions and the wisdom of non-birth. Thinking and desiring that is the mind of enlightenment. It has five aspects: starting, striving, entering, abiding, and rising. Starting is first abiding in the wisdom of hearing, and wishing for enlightenment, 'May I become the supreme enlightenment, for the benefit of all sentient beings.' Striving is abiding in the stage of practice with faith, relying on scripture and reasoning, and believing with the wisdom of thought that phenomena and individuals are selfless, which means striving for emptiness. Entering is entering into experiencing the selflessness of phenomena, which means attaining the first bodhisattva ground. Abiding is abiding single-pointedly without wavering in how one has realized the meaning of the selflessness of phenomena. Rising is rising from abiding single-pointedly in the mind to accomplish a great accumulation of merit and to do many things for the benefit of sentient beings, and entering into vast practices. Such a mind of enlightenment, vowing not to abandon anything, is the vow of the mind of enlightenment. Or, combining the mind of enlightenment and the vows separately, the mind of enlightenment is as mentioned above, and that is to be taken. The vows are the vows of mantra, those who uphold the four families' samayas from below. 'Having made the mind of enlightenment firm,' and so on, means that the meaning of the gods and others abiding in vows is firm. Making the mind of enlightenment, as mentioned above, firm and solid bestows great happiness, both worldly and beyond, on all sentient beings. Therefore, the mind of enlightenment, the nature of desire, and the great powerful Vajrapani should not be disparaged, for this is the secret meaning of the vows, and it is not shown to those who do not have samaya. Then, the mantra for taking the vows was spoken. In that, Om means the previous meaning.