Tibetan
་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་སྤྱིར་ན་དོན་བཞི་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང་བོད་པའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཨ་དང་ཨུར་ཕྲང་པས་ན་ཨོཾ། དེ་ལ་ཨ་ནི་ཨ་ནུད་པ་ད་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ནི་ཨུ་པ་དྲ་བ་སྟེ་གནོད་པ་མེད་དེ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀླད་ཀོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སུམྦྷ་བ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ནི་སུ་མྦྷ་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་གསོད་པའོ། །དེས་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའོ། །།གྷྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ནི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གྷྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ནི་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །ཨཱ་ན་ཡ་ནི་ཁུག་ཅིག་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བོད་པའི་ཚིག་གོ །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ་ཕཊ་ནི་གཏན་འཕོ་བའི་དོན་དུ་བསྙེགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རི་རབ་རྩེ་མོར་འདོང་ནུས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་ལྷགས་སོ། །དེར་འདོང་མི་ཕོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོ་སོའི་ཡུལ་ན་འདར་ཡེད་ཡེད་དེ་འཁོད་དོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འཁོར་རམ་ཞབས་འབྲིང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བཏང་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའོ། །དེའང་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁྲོ་བས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་འདོད་པས་བདེ་བར་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཙོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྲས་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །སྲས་དེ་ཡང་སུ་ཞེ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་པས་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་འཆོས་ཤིང་འདུལ་བ་ལ་དབང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་དུས་ལ་དགོངས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་པའོ། །འཇོམས་པ་པོ་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཀྱེ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པོས་ནས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ང་ཡིན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་བྱེད་པ་པོ་དང་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་གཏོགས་འདོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ང་ཡིན་པས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ང་མི་ཉན་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ་མིའི་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་པ་ལུས་སྲུལ་པོ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡི་དགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཤ་ཟ་བ་ནི་མི་ཐོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁ་ཟད་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ཟའི་ལུས་སྲེལ་བ་ནི་མི་ཐོད་དང་མི་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །གཏོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཏོགས་འདོད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་དེ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་ངེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་མཐུ་ང་ལ་ཡོད་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་ནས་རང་གི་གཟུགས་ཁྲོ་བོའི་མདངས་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ གསུངས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡིགས་རུ་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མང་པོ་བསགས་ནས་སྡིགས་རུའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ། མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཐབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འགྱེད་པ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་མཆེ་བའི་ཐོག་མ་གཙིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱུ
Chinese
如是安立。金刚手心咒总共有四种含义，即加持、显示自性、劝请和呼唤。其中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）表示是续部之主，即毗卢遮那佛的加持。由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）组成嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。其中，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是阿努达巴达，意为诸法不生。乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）是乌巴扎瓦，意为无害，即没有损害。顶髻表示空性的含义。桑巴（藏文：སུམྦྷ，梵文天城体：सुम्भ，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏）是忿怒。尼桑巴（藏文：ནི་སུམྦྷ，梵文天城体：निसुम्भ，梵文罗马拟音：nisumbha，汉语字面意思：非降伏）是没有忿怒。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是杀。由此显示自性，即金刚手是欲望和忿怒的自性，能消除一切恶毒。格日哈纳格日哈纳（藏文：གྷྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ，梵文天城体：गृ्ह्ण गृ्ह्ण，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa，汉语字面意思：拿，拿）是抓住那些不驯服者。格日哈纳巴雅（藏文：གྷྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ，梵文天城体：गृ्ह्णापय，梵文罗马拟音：gṛhṇāpaya，汉语字面意思：令拿）是让他们抓住。阿纳雅（藏文：ཨཱ་ན་ཡ，梵文天城体：आनय，梵文罗马拟音：ānaya，汉语字面意思：带来）是带过来，这些是劝请。霍巴嘎万班匝（藏文：ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ，梵文天城体：हो भगवान वज्र，梵文罗马拟音：ho bhagavān vajra，汉语字面意思：哦，世尊，金刚）是“唉！世尊金刚手”的呼唤语。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）也显示自性，啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）是趋向于彻底转变的含义。世尊到哪里去了呢？那些大天等能够前往须弥山顶的人们，都以世尊的各种不同形象显现。那些不能前往那里的人们，也在四大洲各自的国土中颤抖着安住。在四大洲的世界中聚集的大坛城，在这里，大坛城指的是自己的眷属或大多数侍从。为了利益一切众生。一切佛的加持。等等，这些是世尊金刚手显示自性，即为了利益众生，五方佛也加持并派遣，那就是普贤金刚手。那也是欲望和忿怒的自性，以忿怒调伏不驯服者，以欲望带来安乐，因为在一切方面都很美好，所以是普贤。他就是一切的主宰，是三界之主的意思。他也是从一切佛的自性中产生的，是佛子的意思。那么，这位佛子是谁呢？就是金刚手大夜叉。因为是大夜叉，所以
English
Thus it is established. The essence mantra of Vajrapani generally has four meanings: blessing, showing nature, urging, and calling. Among them, Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) indicates the blessing of Vairocana, the lord of the tantras. Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is composed of A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌). Among them, A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) is Anutpada, meaning that all dharmas are unborn. U (藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌) is Upadrava, meaning harmless, that is, without harm. The headmark indicates the meaning of emptiness. Sumbha (藏文：སུམྦྷ，梵文天城体：सुम्भ，梵文罗马拟音：sumbha，汉语字面意思：降伏) is wrath. Ni Sumbha (藏文：ནི་སུམྦྷ，梵文天城体：निसुम्भ，梵文罗马拟音：nisumbha，汉语字面意思：非降伏) is without wrath. Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is to kill. This shows the nature, that is, Vajrapani is the nature of desire and wrath, which can eliminate all evil. Grihna Grihna (藏文：གྷྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ，梵文天城体：गृ्ह्ण गृ्ह्ण，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa，汉语字面意思：拿，拿) means to seize those who are untamed. Grihnapaya (藏文：གྷྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ，梵文天城体：गृ्ह्णापय，梵文罗马拟音：gṛhṇāpaya，汉语字面意思：令拿) means to let them seize. Anaya (藏文：ཨཱ་ན་ཡ，梵文天城体：आनय，梵文罗马拟音：ānaya，汉语字面意思：带来) means to bring them here, these are urging. Ho Bhagavan Vajra (藏文：ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ，梵文天城体：हो भगवान वज्र，梵文罗马拟音：ho bhagavān vajra，汉语字面意思：哦，世尊，金刚) is the call of "Alas! Lord Vajrapani." Hum Phat (藏文：ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪) also shows the nature, Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) means to tend towards complete transformation. Where did the Bhagavan go? Those great gods and others who can go to the top of Mount Meru appear in various different forms of the Bhagavan. Those who cannot go there also tremble and abide in their respective countries in the four continents. The great mandala gathered in the world of the four continents, here, the great mandala refers to one's own retinue or most of the attendants. For the benefit of all sentient beings. The blessings of all Buddhas. And so on, these are the Vajrapani of the Bhagavan showing the nature, that is, for the benefit of sentient beings, the five Buddhas also blessed and sent, that is Samantabhadra Vajrapani. That is also the nature of desire and wrath, taming the untamed with wrath, and bringing happiness with desire, because it is beautiful in all aspects, it is Samantabhadra. He is the master of all, meaning the lord of the three realms. He is also born from the nature of all Buddhas, meaning the son of the Buddha. So, who is this son of the Buddha? It is Vajrapani, the great Yaksha. Because he is a great Yaksha, therefore
Chinese
即大天等所有未调伏者，有权调伏之。以具足如是功德故，仅念诵金刚手之名，最终亦可获得无上菩提，如是宣说。于四种意趣中，与时意趣之义结合。嗟！夜叉，我乃一切之主宰。摧坏者，即金刚手。以“嗟！夜叉”之语，三界一切之大主宰亦为我。一切事物之最初作者及摧坏毁灭者，一切众生之主宰亦为我。如是，梵天及欲界等亦为我，故汝之语我不听从。汝乃腐烂之身，食人肉者，即腐烂之身乃饿鬼之界。以大天亦为饿鬼之主故。食人肉者，乃于人头盖骨中食啖口食等故。食肉者之腐烂身，乃以人头盖骨及人骨装饰等，执持饿鬼之装束故。梵天，即解脱。欲界，即不变。梵天，乃未染一切烦恼，即寂灭。欲界，乃进入一切事物之病中，即于一切事物中所系属之语不变，即于一切事物之自性中所说之语乃决定，即不改变。彼等之自性即我，故调伏汝等之威力我具有之义。其后，大天忿怒，显示自身忿怒之大光芒，如是宣说。“大可怖畏之身”等，以种种方便示现恐吓，如是宣说。“金刚及三尖矛”等，积聚众多可怖畏之眷属，示现恐吓之相，如是宣说。“母众之集合”等，彼等示现自身之种种神通及威力，极力战斗，极其散布，即四大部洲之世界。其后，金刚手示现忿怒之相，稍微咬紧牙齿之初，如是等。
English
That is, the great gods and all those who are untamed have the power to tame them. Because of possessing such qualities, merely reciting the name of Vajrapani will ultimately lead to the attainment of unsurpassed Bodhi, as it is said. Among the four intentions, it is combined with the meaning of the intention of time. O Yaksha, I am the master of all. The destroyer is Vajrapani. With the words "O Yaksha," I am also the great master of all three realms. I am the first creator of all things, the destroyer and destroyer, and the master of all beings. Thus, Brahma and the desire realm are also me, so I do not listen to your words. You are a rotten body, a flesh-eater, that is, a rotten body is the realm of hungry ghosts. Because the great god is also the master of hungry ghosts. The flesh-eater eats food in the skull of a human being. The rotten body of the flesh-eater is decorated with human skulls and human bones, and holds the costume of a hungry ghost. Brahma is liberation. The desire realm is immutable. Brahma is not contaminated by all defilements, that is, Nirvana. The desire realm is the entry into the disease of all things, that is, the words that belong to all things do not change, that is, the words spoken in the nature of all things are certain, that is, they do not change. Their nature is me, so I have the power to subdue you. After that, the great god was angry and showed his own great light of anger, as he said. "The great and terrifying body," etc., shows intimidation in various ways, as he said. "Vajra and the three-pointed spear," etc., gathered many terrifying retinues and showed the appearance of intimidation, as he said. "The gathering of mothers," etc., they showed their various magical powers and powers, fought hard, and spread extremely, that is, the world of the four continents. After that, Vajrapani showed an angry appearance, slightly biting the beginning of his teeth, and so on.