Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་པོ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་སྔར་བསྙེན་པ་མང་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་ཁུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་ནོ། །གནམ་དལ་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པས་ནད་མཆེད་པར་བྱས་པའོ། ། འཆིང་བ་ནི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ནད་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་མ་མཉམ་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ནི་ཨ་ནུད་པ་ན་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །རོ་ནི་རོ་ག་བ་ག་སྟེ་ནད་ལས་ཐར་བའོ། །ལི་ནི་གོས་པ་མེད་པའོ། །ཀ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་གོས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ནང་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་རིམ་བདུན་དང་རི་རིམ་བདུན་དང་།དེ་དག་ཏུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རིམ་གཉིས་པའི་སྒོ་གྲྭར་ཏེ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ནོར་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དོགས་སོ། །ཡི་གེ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དང་ཞུས་ཏེ་བཤད་ན་ལེགས། འདི་ཉིད་ལའང་མི་བཟང་བཞིན་དུ་བཤད་ན་རིམ་གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རིམ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྒོ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་གྲྭ་ཐད་ཀར་འདོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་ཙམ་མ་ལགས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་ནང་རིམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པོ་མཚོན་སྣ་ལྔས་བྲིས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཚོན་དམར་པོས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། འདབ་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེར་བརྩིའོ། །དབུས་སུ་ཐིག་ནི་བཞི་ཡང་བྲི། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཐིག་སྐུད་བཞི་རི་མོ་ཕྱོགས་བཞི་དང༌། གྲྭ་བཞི་ནས་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ཁ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་དེ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཐིག་གཉིས་གྲྭ་བཞི་ནས་ཐིག་གཉིས་ཀྱིས་བྲིའོ། །འདབ་མ་ཀུན་གྱི་སྟེང་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་ངེས་པར་གསུངས་པས་ན་གང་བཞུགས་ཀྱང་སླ་བར་བཤད་མོད་ཀྱི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ལ་ཡང་ སངས་རྒྱས་ལྟ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པས་དེ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་བྲིས་ཤིག །པདྨ་ཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པདྨོ་ལག་པ་གཡོན་པར་ཐོགས་པ་གཡས་པས་པདྨོ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་འདུག་ནས་པདྨོ་ཆུས་མི་གོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཉེས་པས་མི་གོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་པདྨོའི་ཀྱོ་བ་ཏང་གི་ཕྱག་རྒྱས་མེ་ཏོག་གམ་པདྨ་ཆེན་པོ་དྲངས་ཏེ་བླངས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ་ལ་སྔར་བཞིན་འབྱུང་བ་བཟླས་ཏེ་དེར་རོ། །དེ་ལ་པདྨོའི་ཀྱོ་བ་ཏང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། པདྨོ་ཁ་ཟུམ་པའི་ཐལ་མོ་བྱས་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་འདབ་མ་གྱེས་པ་ལྟར་དགྱེད་དོ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱོ་བ་ཏང་ལྟར་བཀུག་སྟེ་གུང་མོའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཀྱོ་བ་ཏང་གིས་ཀུན་དྲངས་ལ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་མས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུལ་བའི་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན་པདྨོ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨོས་མཆོད་པའི་རིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་པདྨོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །པདྨོ་མེད་ན་ཤོག་ཤོག་ལ་སོགས་པ་པདྨོ་ལྟ་བུར་བྱ་བའམ་མེ་ཏོག་གཞན་ལ་པདྨོ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་པདྨ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ནི་ལུས་སུ་བསྒོ་བའོ། །ཛ་ནི་འདྲེན་པའོ། །ཧྲཱི་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེས་སློབ་མ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨོའི་ཀྱོ་བ་ཏང་གོང་མའོ། །དོན་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི་འདིའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་པདྨོ་ཆེ། །ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་པདྨོ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ་ཉིད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྩ་བ་དམ་པ་སྟེ། སྔགས་པས་ནུས་ན་རྟག་ཏུ་རས་རིས་ ལ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱོས་ཤིག །མི་ནུས་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཤིག་ཁྱོད་ནི་དེད་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་གོང་མ་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད། འདི་ནི་པདྨོའི་རིགས་པས་ན་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་པའི་སར་སྔགས་པ་ཉིད་འདུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པདྨོ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ཞེས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཤིང་གཡོན་པས་པདྨོ་གཟུང༌། གཡས་པས་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་འབུམ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ལ་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐའ་མར་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་པདྨོ་རེ་རེ་ལ་ཨཱ་རོ་ལྀ་ཀ་རེ་རེས་བསྔགས་ཏེ་པདྨོ་སྟོང་དབུལ་ལོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨོ་སྟོང་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་གཞག་པར་ཟད་དེ་དབུས་ཞེས་བྱ་བའང་ནང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུས་ཀྱི་ཉིད་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་བཞུགས་པར་བྱའོ། །སློབ་མིན་བུ་མིན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་དམ་ཚིག་གསང་བ་རྣམས་སློབ་མ་མ་ཡིན་པ་དང་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྟོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་ནི་གཞན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཉན་པ་དང་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་བདག་ལས་ནོད་པའོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །སློབ་མ་དང་བུར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ་ཅི་འདྲ་འང་རུང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་བ་དེ་ལ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་ བྱ་བ་
Chinese
名为……等等，在此观世音自在为了利益众生而宣说了自己的心髓。仅仅念诵就能使一切如来的三摩地现前，这是因为具有先前多次修习的力量，仅仅念诵也能使如来的三摩地，如虚空藏、雄猛行等提前到来。恐惧有五种，即国王、盗贼、火、水和猛兽。天罚是指天神和饿鬼等传播疾病。束缚是指属于五种恐惧，被他人损害。大病是指由诸界不调和而引起的。心髓的意义是这样的：阿是阿努त्पाद（藏文：ཨ་ནུད་པ་ན་），意思是无生。若（藏文：རོ་）是若嘎嘎（藏文：རོ་ག་བ་ག་），意思是脱离疾病。离（藏文：ལི་）是没有染污。嘎（藏文：ཀ་）是没有业的果报。总之，一切法因为无生，所以疾病、染污和业的果报都不可得。成为坛城而安住，意思是佛陀围绕观世音而安住。之后，观世音自在宣说了自己的坛城。之后，又详细地宣说。名为……等等。这里，也将要宣说的坛城中，最伟大的已经先前提到了。也就是以从三界中彻底获胜的坛城作为首先提到的方式，外层的坛城有七层水和七层山，以及其中天神等所居住的地方，也应如此。第二层的门……，怀疑是文字错误。如果校对没有缺字的文本后再解释会更好。即使按照不太好的方式解释，第二层也是指外层。它的门是指内部四方形坛城的角，据说直接对应。如果这样，坛城不仅仅是美丽的，而是以八个坛城的方式，内部的四方形坛城用五种颜色绘制，并在其中心用红色绘制八瓣莲花。每一瓣都算作一个佛陀安住的坛城。中心也要画四条线。意思是坛城中心要画四条线。
English
The so-called ... etc., here Avalokiteśvara spoke his own essence for the benefit of sentient beings. Merely reciting it will bring forth the samadhi of all Tathagatas, because it possesses the power of having practiced it many times before, and merely reciting it will also bring forth the samadhi of the Tathagatas, such as the Treasury of Space, Heroic Progress, etc. Fear is of five kinds, namely king, thief, fire, water, and wild beast. Heavenly punishment refers to the spread of diseases by gods and hungry ghosts, etc. Bondage refers to being harmed by others, belonging to the five kinds of fear. Great illness refers to that which arises from the imbalance of the elements. The meaning of the essence is like this: A is Anutpada (Tibetan: ཨ་ནུད་པ་ན་), meaning unborn. Ro (Tibetan: རོ་) is Rogaga (Tibetan: རོ་ག་བ་ག་), meaning liberation from disease. Li (Tibetan: ལི་) is without defilement. Ka (Tibetan: ཀ་) is without the fruit of karma. In short, because all dharmas are unborn, disease, defilement, and the fruit of karma are not found. Becoming a mandala and abiding means that the Buddha abides surrounded by Avalokiteśvara. After that, Avalokiteśvara spoke of his own mandala. After that, he also explained it in detail. The so-called ... etc. Here, too, among the mandalas that are to be explained, the greatest has already been mentioned. That is, taking the mandala that completely triumphs over the three realms as the first mentioned way, the outer mandala has seven layers of water and seven layers of mountains, and the places where gods and others reside in them should also be done in the same way. The door of the second layer..., it is suspected that there is a mistake in the text. It would be better to explain it after proofreading the text without missing words. Even if explained in a not-so-good way, the second layer refers to the outer layer. Its door refers to the corner of the inner square mandala, which is said to correspond directly. If so, the mandala is not only beautiful, but in the manner of eight mandalas, the inner square mandala is drawn with five colors, and in its center an eight-petaled lotus is drawn in red. Each petal is counted as a mandala in which a Buddha abides. Four lines should also be drawn in the center. It means that four lines should be drawn in the center of the mandala.
Chinese
四方隅和四角隅画四条线，变成八个方位，即从四方画两条线，从四角隅画两条线来绘制。所有花瓣的上方，要绘制佛的形象。因为明确说了八佛的名号，所以说安住何处都容易，但在所有瑜伽行续部中，都属于佛的形象，所以在五部围绕的上方，画释迦牟尼佛等任何你想画的。莲花大胜手印，是指观世音菩萨的事业手印，左手拿着莲花，右手做莲花开放的姿势而安住，位于坛城的门口，如同莲花不被水沾染一样，观世音菩萨也不被罪业沾染。同样，众生对菩提心生起贪恋，也能消除一切障碍，就是这个意思。在禅定中观修，用莲花钩召手印，迎请并取来鲜花或大莲花，然后像以前一样念诵观世音菩萨的生起次第，并安住在那里。其中，莲花钩召手印是：做成莲花闭合的合掌，然后两个小指像花瓣分开一样张开。两个食指弯曲成钩召的样子，并与中指的关节相接。用钩召全部迎请，意思是说用上面的手印，取来供养在坛城中的鲜花。什么样的鲜花呢？说是大莲花。在观世音菩萨的坛城中，是用莲花供养的种类，因此才说是莲花。如果没有莲花，就用纸等做成莲花的样子，或者在其他鲜花上用心观想成莲花的样子来做。其中，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）和前面一样。嘛哈巴德玛（藏文：མ་ཧཱ་པདྨ，梵文天城体：महापद्म，梵文罗马拟音：mahāpadma，汉语字面意思：大莲花）是观世音菩萨自己的本性。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）是融入身体。扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）是迎请。舍利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）是示现各种形象。然后用那个手印引入弟子，意思是说用上面的莲花钩召手印。也要开示意义，意思是说开示下面将要出现的偈颂“一切佛”等的意义。然后，观世音菩萨的苦行布施就是这个。然后是“在左手”等。
English
Draw four lines from the four directions and four corners, turning them into eight directions. Draw two lines from the four directions and two lines from the four corners. On top of all the petals, draw the form of a Buddha. Because the names of the eight Buddhas are specifically mentioned, it is said to be easy to reside anywhere. However, in all the Yoga Tantras, it belongs to the form of a Buddha. Therefore, above the fivefold encirclement, draw whatever you want, such as Shakyamuni Buddha. The lotus great supreme mudra refers to the activity mudra of Avalokiteshvara, holding a lotus in the left hand and making the gesture of opening a lotus with the right hand. Residing at the entrance of the mandala, just as a lotus is not stained by water, Avalokiteshvara is also not stained by faults. Similarly, when beings develop attachment to the mind of enlightenment, all obscurations will be purified, which is the meaning of this. Meditate in samadhi, and with the lotus hook mudra, invite and take a flower or a large lotus. Then, as before, recite the generation stage of Avalokiteshvara and abide there. Among them, the lotus hook mudra is: make a lotus-closed hand gesture, and then spread the two little fingers like petals separating. Bend the two index fingers like hooks and connect them to the joints of the middle fingers. Invite everything with the hook, which means taking the flowers offered in the mandala with the above mudra. What kind of flowers? It is said to be a large lotus. In the mandala of Avalokiteshvara, it is the kind of offering with lotuses, therefore it is called a lotus. If there is no lotus, make something like a lotus out of paper, or mentally contemplate other flowers as lotuses. Among them, Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: perfection) is the same as before. Mahapadma (Tibetan: མ་ཧཱ་པདྨ, Devanagari: महापद्म, Romanized Sanskrit: mahāpadma, literal meaning: great lotus) is the very nature of Avalokiteshvara. Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: seed syllable) is to merge into the body. Ja (Tibetan: ཛ, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, literal meaning: birth) is to invite. Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: great compassion) is to show various forms. Then, initiate the disciple with that mudra, which means with the above lotus hook mudra. Also, explain the meaning, which means explaining the meaning of the verses that will appear below, such as "all Buddhas." Then, this is the ascetic practice of giving of Avalokiteshvara. Then, it is "in the left hand," etc.