Tibetan
ག་པ་ནི་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་མཚོ་དབྱངས་མ་ཚིག་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པོ། སྲོ་ཏ་ཨ་ཛ་ན་བླངས་ལ་འཇོམས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་པ་སྲོ་ཏ་ཨ་ཛ་ན་ནི་རྡོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་མཆོག་ལྷོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ནར་མ་ནར་ཏེའི་ཕུ་ཁྲོན་པའི་ནང་ནས་བླངས་ཏེ། ནར་མ་ནར་ཏེའི་ཆུ་མ་རྒལ་བཟང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །འཇོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ། དེའི་ མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་པདྨོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབ་པོ། བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མོ་མཚན་ལ་བྱ་བ་སྐད་དུ་ཡང་འདྲེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔལ་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ་ལྷའི་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་ན་མོ་མཚན་ལ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་པ་དྲོ་བ་དང་དུད་པ་འབྱུང་བ་དང་འབར་བའོ། །གཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དྲོ་བས་སོ། །གཉིས་པས་ཞེས་པ་ནི་དུད་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པོ་དེ་ཡང་སྔར་བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ནུབ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཐལ་བྱུང་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་རོ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གུར་གུམ་དང་ལྡོང་རོས་དང་བ་བླ་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་པདྨོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གོང་དུ་སྨོས་པས་མནན་ཏེ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་བཉྫི་ཀ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ས་ལ་བཉྫི་ཀ་གནོད་སྦྱིན་མོའི་གཟུགས་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་བསྒྲུབ་པོ། ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་མཚན་མ་དེ་བཟུང་ལ་ཞེས་པ་གྲོང་བར་གྱི་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་དེ་མེས་བཏང་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་ནས་སམ་འབྲས་ཀྱི་གཟེགས་མ་བསྲེག་གོ །དེ་ནས་ཅི་བགྱི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཉན་པའི་གཡོགས་པོར་སྒྲུབ་པའོ།། དེ་ཡང་བསྒྱེལ་ཅིང་སླར་ཡང་འདུག་གོ་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་དེ་རང་གི་གནས་སུ་གཡོན་པས་བསྒྱེལ་ཞིང་སླར་ཡང་སྔགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྔགས་པ་གང་རྩོལ་བ་མང་དུ་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཞག་བཅུ་ཞིང་བརྗེས་ཏེ་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་ཉིན་རེ་ཞིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གྲུབ་པར་དཀའ་ན་ཉི་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་བསྣོལ་བས་སྔར་ བསྙེན་པའི་སྤྱད་པ་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་པར་སྤྱད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཐང་ཅིག་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་བཏུལ་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སློང་མོ་ལ་ཟ་བ་དང་ལན་ཅིག་ལས་མི་ཟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། ཐལ་བ་ཟ་བ་དང༌། ཆུ་འབའ་ཞིག་འཐུང་བ་དང༌། ལྕི་བ་ཟ་བ་དང༌། བའི་གཅིན་འཐུང་བ་དང༌། ཤུན་པ་ཟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང༌། ཐང་བུ་ལ་ཉལ་བ་དང། ཕྱུགས་ཀྱི་རྨིག་རྗེས་སུ་ཉལ་བ་དང༌། རྩ་བ་དང་འོ་མ་འཐུང་བ་དང༌། རླུང་ཟ་བའོ། །མ་སྨྲས་མ་ཉམས་པའི་མི་རོ་བླངས་ལ་ཞེས་པ་མི་རོ་མཚོན་གྱིས་མ་སྨས་པ་ནད་དྲག་པོས་ཡུན་རིང་པོས་ལུས་ཉམས་ཤིང་གཞུང་པར་མ་གྱུར་པ་འཕྲལ་ལ་ཤི་བའི་རོའོ། །དབུགས་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླས་ན་ཞེས་པ་རོ་ཉིད་ལ་མང་དུ་བཟླས་ན་དབུགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་མི་རོ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་དང་ཡང་བཅས་པ་དེ་ཕྲག་པ་ལ་ཁྱེར་ན་འགྲུབ་པོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱུང་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་སྨོས་པ་འདྲ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ་སྔར་བསྙེན་པ་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཐང་ཅིག་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་པ་སྔར་བསྙེན་པ་མང་དུ་བྱས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སྨོས་པ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཅིག་བརྗོད་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པར་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ན། །ཞེས་པ་མཚམས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བ་ཁྲོ་གཉེར་གཙིགས་ལ་ངོམ་ཟུམ་ནག་པོར་བསྡུས་ ཏེ་བལྟ་བའོ། །དབབ་པ་ནི་རེག་པ་དང་མ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེའམ་ལག་པས་མ་རེག་པར་མིག་གིས་བལྟ་སྟེ་དེར་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའམ་ལྷ་གཞན་ནམ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་སྔགས་པས་གང་ལ་དམིགས་བ་དེ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབབ་པ་ཡང་སྔགས་པ་མཐུ་ཆེན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕར་ཞིང་སྨྲར་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལས་ལེགས་ཉེས་ཅིར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་པ་མཐུ་ཆུང་ན་བབ་པའི་ཆོ་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་དང་མེ་ལོང་དང་མཐེ་བོང་དག་ལ་བབས་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་རའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཧཱུཾ་ཀ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ཧཱུཾ་ཀ་རའི་ཕྱག་རྒྱ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཅིངས་པས་སེམས་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་མནན་ཏེ་འཕུང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་དགྲ་མདའ་འཕེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་བྱས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་བཞིན་དུ་འཕུམས་ཏེ་འདུག་གོ །རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །ཞེས་པ་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་བས་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འོག་ནས་འཆད། ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འོག་ནས་འཆད། སྐྲ་ལས་བཟུང་སྟེ་བསླང་བས་ཞེས་པ་དུག་ལངས་པའི་མི་སྔགས་པས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་དུག་ལངས་པའི་སྐྲ་ལས་བཟུང་སྟེ་བསླང་ལ་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་རའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཨོཾ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དུག་རབ་ཏུ་མཆེད་པ་སླར་མནན་པ་དང༌། དུག་བག་ལ་ཉལ་ཞིང་འཁྱིལ་པ་བསླང་བ་དང་དུ་བླངས་པ་ཞི་སྟེ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་དུག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤོ་བ་དང༌། དུག་དེ་ཉིད་དུ་གཏན་ནས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། དུག་གིས་ཟིན་པ་ལས་སླར་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱེད་དོ། །གཏེར་དབྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་བསྙེན་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་གང་ན་གཏེར་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ མཛུབ་མོས་མནན་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་སྟེ་ཨོཾ་སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་མཛུབ་མོ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ
Chinese
ག་པ་是為了要得到詞語的權力，因為妙音天女是詞語有權力的神，所以要修持與她相符。索達阿雜那取來放在摧毀之上，索達阿雜那是黑色的石頭，最好的南方是方向，從納瑪納爾代的泉水中取出。有些老師說：「不超過納瑪納爾代的水是好的」，要和從詳細圓滿的論典中出現的特徵結合。摧毀是說用智慧摧毀一切障礙，在那的標誌蓮花手印等的上面，放置修法的物品來修持。名叫『བྷ་ག་』的詞，有些世間人說是女陰，口語中也這麼說，但不是那樣，因為殊勝第一續中說，『བྷ་ག་』的意思是摧毀煩惱，是神自己的解脫標誌手印，所以不能說是女陰。念誦直到出現三種成就，也就是暖熱、冒煙和燃燒。一個是指暖熱。第二個是指冒煙。第三個是指燃燒，修持者也要先前如法地做近修，一夜修持的標誌，要和灰燼念誦的儀軌結合。藏紅花等出現，意思是藏紅花和楓香或瓦巴拉任何一種，放在名叫摧毀，也就是智慧的標誌蓮花手印的上面，用上面說過的金剛持的手印按住來修持。然後是修持班雜嘎，意思是說在地上班雜嘎夜叉女的形象在哪裡，就在那裡修持。左手抓住自己的標誌，意思是說把村子裡的垃圾堆用火燒掉，左手抓住自己的智慧標誌金剛杵，燒掉青稞或稻子的碎屑。然後想要修持什麼，意思是說修持夜叉等一切聽從命令的僕人。也就是說，推倒並且再次坐下，意思是說把天女用左手推倒在自己的位置上，並且再次想要做咒師的行為，意思是說咒師要盡力做很多，即使遮蔽也能得到成就，那樣才能覺悟
English
Gapa is for the purpose of gaining power over words, because Saraswati is the goddess who has power over words, so one should practice in accordance with her. "Having taken Srota Ajana and placed it on top of destruction," Srota Ajana is the best black stone, the south is the direction, taken from the spring of Narmanarte. Some teachers say, "It is good not to exceed the water of Narmanarte," and it should be combined with the characteristics that appear from the detailed and complete treatises. Destruction means to destroy all obscurations with wisdom, and on top of the symbol of the lotus mudra, etc., the objects of practice are placed for practice. The word called 'Bhaga', some worldly people say it is the vulva, and it is also said that way in colloquial language, but it is not so, because it is said in the glorious first tantra, 'Bhaga' means to destroy afflictions, it is the symbol of the deity's own liberation mudra, so it cannot be said to be the vulva. Recite until three kinds of accomplishments appear, that is, warmth, smoke, and burning. One refers to warmth. The second refers to smoke. The third refers to burning, and the practitioner must also have previously done the approach retreat properly, the sign of one night's practice should be combined with the ritual of reciting ashes. Saffron, etc. appear, meaning any of saffron and Liquidambar formosana or Vala, placed on top of the symbol of destruction, that is, the lotus mudra of wisdom, and pressed down with the vajra-holder mudra mentioned above for practice. Then there is the practice of Banjika, meaning that wherever the image of the yakshini Banjika is on the ground, practice there. The left hand grabs one's own symbol, meaning that the pile of garbage in the village is burned with fire, the left hand grabs one's own wisdom symbol, the vajra, and burns the chaff of barley or rice. Then, whatever one desires to accomplish, meaning to accomplish yakshas, etc. as servants who listen to all commands. That is, to knock down and sit down again, meaning to knock down the goddess with the left hand in her own place, and again wanting to do the behavior of a mantra practitioner, meaning that the mantra practitioner should try to do a lot, even if obscured, one can attain accomplishment, and then one can awaken.
Chinese
如果实行苦行，就能迅速成就。十八种苦行从下面出现，用十天时间轮换着实行。然后每天在十八种苦行之间轮换，如果这也难以成就，那么在十八天内，每天轮换一次十八种明咒苦行，像以前亲近时一样实行。所有事业都会成就，即息灾、增益、怀爱和降伏，做金刚吽嘎ra大印瑜伽，念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这个心髓的单音节。这十八种明咒苦行是：乞讨食物吃，一天只吃一次，吃一个果实，吃灰，只喝水，吃粪便，喝牛尿，吃树皮，吃水果，吃花，睡在沙滩上，睡在牲畜的蹄印里，喝树根和牛奶，吃风。所谓“取来未被触碰、未腐烂的尸体”，是指没有被武器触碰过的尸体，因重病长期折磨导致身体虚弱，但没有腐烂，而是刚死去的尸体。所谓“念诵直到气息出现”，是指对着尸体大量念诵，气息就会出现。所谓“变成如来之身”，是指那具尸体变成如来之身，如果连同神识一起扛在肩上，就能成就。所谓“世界界限完全显现”，是指在那个世界界限中，所有佛和菩萨等都完全出生和显现，因此即使不从那里修持，仅仅看到坛城也能起作用，就像上面所说的那样，即使不进行修持的仪式，只要像仪式一样进入坛城，大量念诵以前亲近的咒语，下面出现的各种事业就能成就。例如，所谓“念诵一次”，是指如果大量念诵以前亲近的咒语，做了金刚手的大印等瑜伽，念诵上面所说的心髓。念诵嗡 桑巴 尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等一次，就能守护自己等。所谓“以注视来划定界限”，是指像划定界限那样，以忿怒的目光，皱着眉头，收缩成黑色来注视。
English
If you practice asceticism, you will quickly achieve success. The eighteen kinds of asceticism will appear below, and they should be practiced by rotating them every ten days. Then, rotate among the eighteen kinds of asceticism every day. If that is also difficult to achieve, then within eighteen days, rotate the eighteen kinds of vidyā asceticism once a day, practicing as before when you were close. All activities will be accomplished, namely pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Perform the yoga of the great mudra of Vajra Hūṃkāra, and recite the single syllable of the essence, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). The eighteen kinds of vidyā asceticism are: eating by begging, eating only once a day, eating one fruit, eating ashes, drinking only water, eating feces, drinking cow urine, eating bark, eating fruit, eating flowers, sleeping on a sandbank, sleeping in the hoofprints of livestock, drinking roots and milk, and eating wind. The so-called "taking an untouched, uncorrupted corpse" refers to a corpse that has not been touched by weapons, whose body has been weakened by a severe and prolonged illness, but has not decayed, but has just died. The so-called "reciting until breath appears" means that if you recite a lot towards the corpse, breath will appear. The so-called "transforming into the body of the Tathagata" means that the corpse transforms into the body of the Tathagata, and if you carry it on your shoulder together with consciousness, you can achieve success. The so-called "the realm of the world fully manifests" means that in that realm of the world, all Buddhas and Bodhisattvas, etc., are fully born and manifest. Therefore, even if you do not practice from there, just seeing the mandala can be effective, just like what was said above. Even if you do not perform the ritual of practice, as long as you enter the mandala like a ritual and recite a lot of the mantras you were close to before, the various activities that appear below can be accomplished. For example, the so-called "reciting once" means that if you recite a lot of the mantras you were close to before, and do the yoga of the great mudra of Vajrapani, etc., recite the essence mentioned above. Reciting Oṃ Sumba Ni (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) etc. once will protect oneself and others. The so-called "delimiting by gazing" means that like delimiting, gaze with an angry look, frowning, and contracting into black.