Tibetan
པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འགྲོ་ཞིང་འཆག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཆག་པ་ནི་གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ནི་ཕྱོགས་ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་རྟོགས་ཤིང་རིགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་སྤྱིར་བསྒྲེ་བར་བྱེད་དེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་ནི་སྤྱོད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའོ། །དེ་བསམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ དེས་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་གང་དང་གང་གི་དགོས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བསམས་ན་དེ་དང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་དམ་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་ཆོས་གང་སྐྱེས་པ་ལས་བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་།དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུད་དོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ནི། སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། སེམས་དབའ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་ཉེ་བར་སྣང་བ་གསལ་བ་འབྱུང་བ་ ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་མ་ཐག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་དེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ད་ནི། ནམ་མཁའམ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། ནམ་མཁའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནས་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རས་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཅི་ནམ་མཁའམ་ཕྱོགས་གཞན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། སེར་སྐྱའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཟློས་པས་མཐོང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཟློས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སེར་སྐྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའིའོ། །དབུས་ནི་སྔོ་བསངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་མིག་ལམ་དུ་གྱུར་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཟློས་པས་ནམ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ད་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སེར་སྐྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པའོ། །མཁའ་འདྲ་བའི་པདྨོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ ལྟར་སྔོ་བའི་པདྨོའོ། །པདྨོའི་རིགས་ཟློས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཐོང་བ་དེའི་ཆོ་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་འོད་སེར་སྐྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནི་འོད་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་པདྨོ་ནམ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་པདྨོའི་རིགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་ནམ་མཁའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། ནམ་མཁའམ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཁས་བཞིན་དྲི་མེད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སེར་སྐྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། ཤེལ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འོད་ཟེར་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་བར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནོར་བུའི་རིགས་ཟློས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་དེས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མར་བྱས་པའི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་བཅས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་བཅས་པར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་མཐོང་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེར་སྐྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྔ་མ་རྣམས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཐོང་ཞེ་ན། དངོས་གྲུབ་དུས་སུའོ། །ཅི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཀྱང༌། བསྒོམ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཤད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་འབྱུང་མཐོང་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་གནས་ནས་བཞུགས་པར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ད་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བཅིངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་སྙམ་ཡིན་ན། རབ་མཉམ་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ན་རབ་མཉམ་གཞག་པའོ། །འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤས་པ་ལྔ་ནི་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྷའི་མིག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དང་པོར་སྟོན་པས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་དེ་ཞེས་
Chinese
就像专注于目标一样，互相来回走动。其中，行走是指随意地行走。行走和到来应该理解为在确定的方向上行走和到来。如所见而了悟。意思是说，瑜伽士对于三摩地（梵文：Samādhi）的影像的行持差别如何见到，就应该如是了悟和理解为了什么目的而生起的智慧，也应该如是行持。现在是入定，等等，总的来说是为了完全了解一切事物。刚才所说的只是为了通过行持来了解，而不是作为了解一切事物的诀窍。入定是指在自己的本尊瑜伽中进行，等等，这些之前已经讲过了。思考是指将心专注于三摩地（梵文：Samādhi）的目标上， 通过它来辨别。如果这样思考会怎么样呢？无论是什么样的众生，都能够如实地了解一切众生。众生是指任何生物的任何需求，瑜伽士入定后，如果思考，就能如实地了解这些生物的一切。提到“心”只是一个近似的表达，这里的确切含义是能够了解一切需求。是谁说的这些话呢？是薄伽梵金刚持（梵文：Vajradhara）说的。现在从“从那以后”等等开始，展示成就的征相的智慧。成就的智慧是指，成就指的是殊胜的成就等等。它的征相是指从所产生的法中，知道我的成就即将显现。它的智慧是指成就的征相的智慧。这里省略了中间的词语，直接显示为成就的智慧。因为那是它的手印，所以是成就的智慧的手印。通过那个手印，可以了解所说的一切。那是用来展示的。
English
Just as one focuses on the object, one moves back and forth. Among them, walking means walking wherever one pleases. Going and coming should be understood as going and coming in a definite direction. Understand as you see. It means that the yogi should understand and comprehend how he sees the differences in the conduct of the image of Samadhi, and also act accordingly for the purpose for which the wisdom arises. Now it is entering into Samadhi, etc., in general, it is to fully understand all things. What was just said was only to show that it is to be known through practice, but it is not made into a secret instruction for knowing all things. Entering into Samadhi means doing it in one's own deity yoga, etc., which has been taught before. Thinking is to focus the mind on the object of Samadhi, Discern through it. What will happen if you think like that? Whatever sentient beings there are, they will all be understood as they are. Sentient beings means whatever the needs of any living being are, if the yogi enters into Samadhi and thinks, then he will understand all the sentient beings as they are. Mentioning "mind" is only an approximate expression, but the exact meaning here is that one will be able to understand all needs. Who said these words? It was said by Bhagavan Vajradhara. Now, starting from "from then on" etc., it shows the wisdom of the signs of accomplishment. The wisdom of accomplishment means that accomplishment refers to the supreme accomplishment etc. Its sign is that from the Dharma that arises, one knows that my accomplishment is about to appear. Its wisdom is the wisdom of the signs of accomplishment. Here, the intermediate words are omitted, and it is directly shown as the wisdom of accomplishment. Because that is its mudra, it is the mudra of the wisdom of accomplishment. Through that mudra, one can understand what is said. That is what is used to show.
Chinese
因为是正行，所以是成就智慧手印之续。 “已说”的意思是已开示。 其中首先，“以菩萨加持之方式”等，宣说如来成就智慧之续。 “以菩萨加持之方式”，其中“各自显现光明”是句子的剩余部分。 菩萨，在此应知是薄伽梵金刚萨埵。 加持，是以如所说之方式，生起为自己的本尊瑜伽。 通过此结合，我与佛之成就接近，显现光明，应知是这样。 为什么呢？ 因为观想自身为刚过去的佛之形象。 因此说：“以智慧之方式，将获得佛之成就”。 现在，“于虚空或于他方”等，宣说如来部之成就智慧之正行。 “于虚空”表示无处所。 “于他方”表示在布和墙壁等处。 难道仅仅是虚空或他方吗？ “见黄色光之坛城”，应与“如果见到”连用。 难道仅仅是见到如来部重复显现吗？ 不是这样说的，“菩萨自身之手印，如果现量见到”。 这是如来部重复显现之成就的征相。 现在，“如是形状变化之”等，宣说金刚部之成就智慧之正行。 “如是智慧”是如何观想黄色光坛城。 “中央是蓝色”如蓝色莲花。 “如果显现”是以观想之力见到手印，或者如大手印般出现在眼前。 “金刚部殊胜成就”，是说金刚部重复显现，何时见到如是之相，那是金刚部之殊胜成就。
English
Since it is the main practice, it is the tantra of the Siddhi Wisdom Mudra. "Said" means having taught. Among them, first, "By the method of blessing the Bodhisattva," etc., explains the tantra of the Tathagata's Siddhi Wisdom. "By the method of blessing the Bodhisattva," in which "each appearing clearly" is the remainder of the sentence. Bodhisattva, here it should be known as the Bhagavan Vajrasattva. Blessing is to generate oneself as one's own deity yoga in the manner as said. Through this union, I am close to the Buddha's Siddhi, appearing clearly, it should be known as such. Why? Because one meditates on oneself as the image of the Buddha who has just passed away. Therefore it is said: "By that method of wisdom, one will obtain the Buddha's Siddhi." Now, "In the sky or in another direction," etc., explains the main practice of the Tathagata family's Siddhi Wisdom. "In the sky" indicates no place. "In another direction" indicates on cloth and walls, etc. Is it only the sky or another direction? "See the mandala of yellow light," should be used in conjunction with "if seen." Is it only seeing the repeated manifestation of the Tathagata family? It is not said so, "The Bodhisattva's own mudra, if seen directly." This is the sign of the Siddhi of the repeated manifestation of the Tathagata family. Now, "Such a shape transformed," etc., explains the main practice of the Vajra family's Siddhi Wisdom. "Such wisdom" is how to meditate on the yellow light mandala. "The center is blue" like a blue lotus. "If it appears" is seeing the mudra by the power of meditation, or appearing before one's eyes like the Mahamudra. "The supreme Siddhi of the Vajra family," is saying that when the Vajra family is repeatedly manifested, when such a sign is seen, that is the supreme Siddhi of the Vajra family.