Tibetan
རྒྱས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཉིད་ལ། བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་གཟི་ཅན་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟི་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་རིགས་གང་དུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེར་དེའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། །མིང་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མིང་གི་ཡི་གེར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཡི་གེས་ཀྱང་དོན་ལ་སྤྲོས་པར་བྱེད་ལ་སྤྲོས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དོན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མ་འདོགས་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་མ་ལ་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་དོན་དམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཆོག་འདི་ནི་རྗོད་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། གཟི་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་འམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་བྱས་པའམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབུལ་བའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟི་ཅན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། དབུལ་བ་ནི་འདིར་ལས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །གནས་པ་མེད་ན་བྱ་བ་གང༌། །འབྱུང་གང་བྱ་བ་འང་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དུས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བྱམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ལས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་ནི། འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་སྨད་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་སྤངས་ནས། གང་ཐབས་གཞན་ཚོལ་བ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་གཞན་ཏེ། མུ་སྟེགས་གཞན་ལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ། །དེས་སྨད་པ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཆགས་པའི་གསང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་མ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཛའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པའོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་བྱམས་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་ཕན་གདགས་པར་སེམས་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པས་པན་འདོགས་པར་སེམས་དཔའ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ནི་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ལ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། གྲོང་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚམས་རྣམས་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་སྟེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སེམས་པ་འདི་ནི་འདིའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚོ་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟི་ཅན་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད་དེ། འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས
Chinese
名为“广大成就”的说法是，由于它象征着殊胜成就的临近，因此也应称其为菩萨。然后，诸如“三昧耶印”等是容易理解的。如“大手印之理”等，以大手印结合，我即成就为金刚萨埵之义。如前所说“结合一切成就”，在修持之时，于所修之坛城中，结三昧耶印，观想自身为成就之形。如是如金刚持一般，以无犹豫之心修持，若问将获得何果？答曰：刹那顷获光荣。如是说，光荣即菩萨。然后等之义已述竟。如“无字”等，以部族之差别，虽一切皆具四印，然于何部为主，则说彼之成就。因此，此处以法印为主，故以“无字”等显示其成就之方便。此等一切法皆非有字，故为无字。为随喜而命名之故，法之自性与名之文字无关联。名之文字亦对意义加以阐述，阐述乃是名言之差别，以士夫之思想差别，与意义之作用差别，于一义亦施设众多名言，于众多名言亦作一义之故。如是等阐述之名与名之自性本体无关联故，真实义中无有分别，如是说。此殊胜之法乃是能诠，如是说，一切法皆是无字无分别之法印，于说及修持之时，以前述之理作一切成就之结合。若问如是修持法印将获得何果？答曰：将成光荣者。善或不善，如是等乃是业之手印。
English
It is said that it is called "Great Accomplishment". Because it symbolizes the nearness of the supreme accomplishment, it should also be called the Bodhisattva. Then, things like "Samaya Mudra" are easy to understand. Like "The Principle of Mahamudra", by combining with Mahamudra, I am accomplished as the meaning of Vajrasattva. As previously said, "Combining all accomplishments", at the time of practice, in the mandala to be practiced, bind the Samaya Mudra and contemplate yourself as the form of accomplishment. If you practice with unwavering mind like Vajradhara, what will you get? The answer is: In an instant, you will gain glory. It is said that glory is the Bodhisattva. Then the meaning of etc. has been described. Like "No Letter", etc., with the difference of tribes, although everything has four seals, but in which tribe is the main one, the accomplishment of that is said. Therefore, here the Dharma Seal is the main one, so the method of achieving it is shown by "No Letter" and so on. All these dharmas are not literate, so they are illiterate. Because of naming for the sake of joy, the nature of the dharma has no connection with the letters of the name. The letters of the name also elaborate on the meaning, and the elaboration is the difference of words. Because of the difference of thoughts of men and the difference of the function of meaning, many words are also set up for one meaning, and one meaning is also made for many words. Because the name of such elaboration has no connection with the nature of the named entity, there is no distinction in the true meaning, as it is said. This supreme Dharma is the expresser, as it is said, all Dharmas are the Dharma Seal of no letter and no distinction. When speaking and practicing, combine all accomplishments with the aforementioned principles. If you ask what will be gained by practicing the Dharma Seal in this way? The answer is: you will become glorious. Good or bad, like this is the handprint of karma.
Chinese
修持的时候，在那时所做的善或不善之业，或者使他人做的业，如果供养诸佛，这指的是供养诸佛的法身。那么，通过它能获得什么呢？“刹那间变得光彩照人”，这样说道。 供养在这里是指对业进行如理作意。一切行都是刹那性的，没有住留，那有什么可做的呢？什么产生，所作的也是那个，也称之为作者。像这样通过了知业的自性之如实性，在修持的时候，通过一切成就的结合，以业之手印束缚，要知道将会成就。要知道这是从胜过三界的坛城之门来开示的。现在开示莲花部的殊胜成就之解说，从“此后”等开始就容易理解了。结莲花部的大手印，进入修持它的坛城，完成一切行为后，想要成就者首先要将这些法放在心中。“贪欲自性清净”，这是指菩萨们对众生无缘的大慈。即使众生祈请，也要将这些众生从轮回的监狱中解脱出来，具有以他人的痛苦而痛苦的特征，这就是贪欲自性清净。 “被外道所呵责”，外道是指具有进入涅槃之海的方法者，被称为外道。在那里，舍弃佛的教言，寻求其他方法者，就是其他外道。因为其他外道是他们的自性，所以是外道者。他们呵责说：看看解脱者，对众生有慈悲有什么必要呢？他的贪欲的秘密就是那样，而无贪欲者，在此法中就是大乘。 “尼”这个词是必须把握的，这个法本身就是大乘的根本，例如，它显示为大悲。如果那样修持，那会变成什么呢？会成就，这样说。
English
Also, at the time of practice, whatever virtuous or non-virtuous actions are done or caused to be done at that time, if offered to the Victorious Ones, this refers to offering to the Dharmakaya of the Buddhas. What will be obtained by that? It is said, "In an instant, one becomes radiant." Offering here refers to contemplating actions properly. All formations are momentary. If there is no abiding, what is there to do? Whatever arises, that is also the action. It is also explained as the doer. Like this, by realizing the suchness of the nature of actions individually, at the time of practice, by binding the mudra of action with the combination of all siddhis, one should know that it will be accomplished. One should know that this is shown from the gate of the mandala that completely overcomes the three realms. Now, the explanation of the excellent accomplishment of the Padma family is shown. From "then" and so on, it is easy to understand. Having bound the great mudra of the Padma family, entered the mandala for accomplishing it, and completed all actions, one who desires accomplishment should first keep these dharmas in mind. "Desire is pure by its very nature," this refers to the bodhisattvas' causeless love for sentient beings. Even if sentient beings pray, one should liberate these sentient beings from the prison of samsara, having the characteristic of suffering with the suffering of others, this is desire being pure by its very nature. "Scorned by the heretics," a heretic is one who possesses the means to enter the ocean of nirvana, that is called a heretic. There, having abandoned the Buddha's teachings, whoever seeks other means is another heretic. Because other heretics are their very nature, they are heretics. They scorn, saying, "Look at those who are liberated, what need is there to have compassion for sentient beings?" The secret of his attachment is like that, and whoever is without attachment, in this Dharma, is the Mahayana. The word "ni" is to be grasped definitively. This Dharma itself is the root of the Mahayana. For example, it shows as great compassion. If one meditates like that, what will it become? It will be accomplished, it says.
Chinese
呀巴宣说。如是开示： 将获得大乘佛法之种姓的大手印殊胜成就。如是说。之后，名为殊胜誓言手印等易于理解。以禅定稳固之方式，修持大慈等。修持等意为反复练习并熟悉。何为应熟悉者？所谓大慈，其自性为友善，故名慈。既是慈，又是大，故名大慈。于欲界中，对受苦众生，以安乐之心施予利益，是为慈。于三界中，对众生以安乐之心施予利益之心，是为大慈。应修持此。如何修持？如是宣说：以禅定稳固之方式。禅定即心一境性。稳固即不由此动摇。以方式，意为以自之本尊瑜伽。如是开示：行持自之本尊瑜伽，并展示金刚细末，修持大慈，以此遍布且扩展。如仪轨，此处仪轨为：瑜伽士所居之处，从东方开始，观想一众生具足安乐。如是二、三、家、村、区域、国土、方位，以及南方、西方、北方等方位，从东南隅开始，隅等，上方、下方，于此一切处，观想一切众生具足安乐，此乃此之仪轨。具足如是仪轨，为令遍布，应具足精进。此意为：于何时，进入莲花部之誓言大手印成就之坛城时。之后， 将变成什么？刹那间获得光辉。如是宣说。之后，宣说佛法手印殊胜成就之续部。所谓贪欲自性清净等，以自性清净之故，自性上。
English
Ya ba said. Thus it is taught: One will obtain the supreme accomplishment of the Great Seal of the lineage of the Dharma of the Great Vehicle. Thus it is said. Thereafter, the so-called supreme Samaya Seal and so on are easy to understand. In the manner of firm Samadhi, also meditate on great loving-kindness. Meditation, etc., means to repeatedly practice and become familiar. What should one become familiar with? That which is called great loving-kindness, its nature is friendliness, therefore it is called loving-kindness. Since it is both loving-kindness and great, it is great loving-kindness. In the desire realm, to benefit suffering beings with a mind of happiness is loving-kindness. To benefit beings in the three realms with a mind of happiness is great loving-kindness. This should be meditated upon. How to meditate? Thus it is said: In the manner of firm Samadhi. Samadhi is the state of one-pointedness of mind. Firmness is not wavering from that. In the manner, it means with one's own deity yoga. Thus it is taught: Practice your own deity yoga, and having shown the Vajra fine dust, meditate on great loving-kindness, and thereby pervade and expand it. As in the ritual, here the ritual is: From the place where the yogi dwells, starting from the east, contemplate one being possessing happiness. Likewise, two, three, family, village, region, country, direction, and likewise the southern, western, and northern directions, starting from the southeast corner, corners, above, below, in all these places, contemplate all beings possessing happiness, this is the ritual for this. Possessing such a ritual, in order to pervade, one should possess diligence. This means: When one enters the Mandala where the Great Seal of the Samaya of the Padma family is accomplished. After that, What will become? In an instant, one will obtain splendor. Thus it is said. Thereafter, the Tantra of the supreme accomplishment of the Dharma Seal is explained. The so-called desire, the nature of purity, etc., because of the purity of nature, in nature.