Tibetan
དེ་མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ནོར་བུར་ལ་གྲི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །ནོར་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སུ་ཞིག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་པ་ལམ་བཀྲོལ་བ་ཉིད་དུ་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྣོལ་བ་བསྟན་པའི་དི་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་རྩེ་མོ་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །མཐེབ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་པའོ། །འདིར་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཛུབ་གཉིས་ནོར་བུ་འདྲ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་འདྲ་བར་བྱས་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ནས་འདྲེན་པར་བྱས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དེའི་མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཅིངས་པ་ནི་ངག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིའི་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་བཀས་ནི་ནོར་འཕྲོག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གང་འདོད་པ་དེ་སྨྲ་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེ་བཅིངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ནི་གུང་མོའི་སོར་མོ་གཉིས་ནོར་བུར་བྱས་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྐྱང་བ་སྟེ་དེ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་འབེབས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲེངས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཞིན་ས་ནི་ནོར་ཆར་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།། འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གུང་མོའི་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཀྲོལ་ལ་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བསྒྲེངས་ནས་འདུད་ཅིང་བསྒྲེང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཆར་ནས་ཀྱང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེ་བཅིངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བཅིང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་སྟེ་དེ་བཅིང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པས་སོ། །གང་དུ་བཅིང་ཞེ་ན། གཙུག་ཕུད་དབུས་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ལག་པའི་རྩེ་མོ་གར་བྱེད་པར་སྟོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཆོད་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་དེ་མཆོད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྱུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྱུད་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རེག་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒའོ།། འདིའི་མིང་ནི་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། ནོར་བུ་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྲུང་བ་ཡི་ནི་ཆོ་གར་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེར་བསྟན་ཞེ་ན། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་འདི་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཇི་ལྟར་དགོས་ཤེ་ན། གནོད་སྦྱིན་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཕྱེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་མཆེ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་ཕྲལ་ལ་མཆེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་གང་དུ་བཞག་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁར་བཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མིང་ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ནོར་བུའི་མཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིགས་པས་དོན་ཀུན་འཕྲོག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བྱས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས་ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མཛུབ་བཀུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པའོ། །ཅི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་མནན་ཏེ་བཙིར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ་དམ་དུ་བཙིར་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་བའི་རྩེ་མོ་གཉིས་མཐེ་བའི་རྩེ་མོས་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བཙིར་བར་བྱའོ། །ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ནོར་བུའི་ཁུ་ཚུར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་མཆོག་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་གང་དང་གང་གིས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་འབྱུང་ན་འདིར་གང་ལས་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡན་པ་སྟེ། །འདིར་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དང༌། དང་པོར་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཆེ་བཅིངས་ལ། །ཞེས་དེར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་བཅིངས་པ་བཞག་པ་ནི། གུང་མོའི་ནོར་བུའི་ཚུལ་བྱ་བར། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ལས་རྣམས་པར་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་སོགས་ཚུལ་དུ་ནི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་གྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནོར་བུར་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་དག་ལས་གཅིག་ལྕགས་ཀྱུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་འགྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །མཛུབ་མོ་གཉི་གའི་རྩེ་སྦྲང་པ་ནི་གཞགས་པའོ། །གཡས་པའི་མཐེ་བོས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་དཀྲིས་ལ་རང་གི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དང་སྤྲད་པ་ནི་ག་དུ་བུ་སྟེ། གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་འདི་མན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་གཉིས་བྱས་ལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སྨོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། གཉི་ག་གཟུང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲི་བ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུལ་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབུལ་བ་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་གཅོད་པ་དེའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་བ་འདི་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དེས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ལུང་དབོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུལ་བ་གཅོད་པ་ཡང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་མན་ངག་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ་དེའི་གཞུང་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོའོ། །རྟོག་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ན་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ལུས་པ་མེད་པ་འདི
Chinese
彼之名为何？曰：名为宝生钩。此之业为何？曰：劫夺财宝。属于何者？曰：为众生故。如何行之？曰：以威力故。此乃金刚利处之手印。金刚缚等，金刚缚者，解脱缚结之道，手指互相交错如轮，所示即为金刚缚之顶端转为轮。双拇指内收，即是双拇指并拢后内收。此处何者如宝？曰：双指示现如宝。此之果为何？曰：得转轮王。此乃金刚种性处之手印。彼即是，彼即是者，乃是方才所说之手印。作合掌之势，即是作金刚合掌之势。应作何事？曰：口诵真言。如是缚结之名为何？曰：此缚结即是语。此之业为何？曰：以自之敕令，能劫夺财宝。如是示现：先作自本尊之瑜伽，一月或四月间，先作近修，得验相后入于修持，随所欲求而语，且愿我自身如是成就，亦将如是成就。金刚宝大缚等，金刚宝大者，以中指二指作宝状，诸指皆伸展，如是缚结。彼将如何转变？曰：能降下珍宝之雨。其后应作何事？曰：诸指皆竖立，向四方降下财宝之雨。如是示现：中指之宝不解开，其余诸指之尖端竖立，弯曲并竖立，向四方降下财宝之雨。
English
What is its name? It is called the Jewel Hook. What is its action? It is said to be the seizing of wealth. To whom does it belong? It is said to be for the sake of beings. How is it done? It is said to be through power. This is the mudra of the place of the sharp Vajra. In the Vajra binding and so forth, the Vajra binding is the path of liberation from bonds, the fingers are crossed like a wheel, and it is shown that the tip of the Vajra binding turns into a wheel. The two thumbs are placed inside, which means the two thumbs are brought together and placed inside. What is like a jewel here? It is said that the two index fingers are shown as jewels. What is its fruit? It is said that one attains the Chakravartin. This is the mudra of the place of the Vajra lineage. That itself, that itself, is the mudra just mentioned. Making the gesture of folded palms means making the gesture of Vajra folded palms. What should be done? It is said that it is done by reciting from the mouth. What is the name of that binding? It is said that that binding is speech. What is its action? It is said that by one's own command, one can seize wealth. It is shown thus: first, do the yoga of one's own deity, and for a month or four months, first do the approach retreat, and after obtaining the signs, enter into practice, and whatever one desires, speak it, and may I become like this, and it will become so. Vajra Jewel Great Binding and so forth, the great Vajra Jewel is to make the two middle fingers into jewels, and all the fingers are stretched out, and that is to be bound. What will it transform into? It is said that it will rain down a rain of precious jewels. What should be done after that? It is said that all the fingers should be raised, and in all directions, rain down a rain of wealth. It is shown thus: without releasing the jewel of the middle fingers, the tips of the remaining fingers are raised, bowing and raising, and raining down wealth in all four directions.
Chinese
又应当示现降下黄金等宝雨之相，此为不被鬼神吞噬的成就处之手印。又，于“系缚大金刚宝”等，系缚大金刚宝已述说完毕，即是系缚它。如何系缚呢？名为“作舞”，即是示现作舞之相。于何处系缚呢？经中说“置于顶髻中央”。此乃开示：指示手之指尖作舞，并系缚大金刚宝，置于顶髻之处。如是，则诸佛与菩萨们将如仪而如实地受到供养。如是如实供养后，将有何结果呢？经中说：“一切珍宝皆供养”。于“一切义成就”等，一切义成就之手印是：拥抱于颈部。此乃已述说一切义成就之手印。其拥抱于颈部，即是使两指之指尖相触，此为盔甲之手印。此之名称为何呢？名为“系缚宝”。此有何作用呢？经中说：“被称为守护之仪轨”。于“彼即”等，彼即是一切义成就之手印，置于金刚夜叉之位。为何于此处开示呢？经中说：“为成就一切义故”，此乃指示在成就一切悉地之时，此是必需的。于成就一切悉地之时，如何是必需的呢？经中说：“于夜叉之相”。此乃开示：不仅是张开两拇指之指尖而成獠牙，而且也要分开两指之指尖而作獠牙。如是作已，置于何处则能成办一切悉地呢？经中说：“置于口中”。此之名称为何呢？名为“宝之獠牙”。经中说：成就一切义，不仅是于成就之时，而且是因怖畏而夺取一切义。
English
And it should be shown in the manner of raining down gold and other precious rains. This is the mudra of the place of accomplishment that is not devoured by demons. Again, regarding "Binding the Great Vajra Jewel," etc., the binding of the Great Vajra Jewel has already been explained, that is, binding it. How is it bound? It is called "dancing," that is, showing the manner of dancing. Where is it bound? It is said in the sutra, "Place it in the center of the topknot." This is to show: indicating the fingertips of the hand to dance, and binding the Great Vajra Jewel, placing it in the place of the topknot. In this way, the Buddhas and Bodhisattvas will be properly and truly offered to as is appropriate. What will be the result of offering in this way? It is said in the sutra, "All precious things will be offered to it." Regarding "Accomplishing All Purposes," etc., the mudra of accomplishing all purposes is: embracing the neck. This is the mudra of accomplishing all purposes that has already been explained. Its embracing of the neck is to make the fingertips of the two fingers touch each other. This is the mudra of armor. What is its name? It is called "Binding Jewel." What does it do? It is said, "It is known as the rite of protection." Regarding "That itself," etc., that itself is the mudra of accomplishing all purposes, placing it in the position of the Vajra Yaksha. Why is it shown there? It is said, "For the sake of accomplishing all purposes," this is to indicate that when accomplishing all siddhis, this is necessary. When accomplishing all siddhis, how is it necessary? It is said, "In the form of a Yaksha." This is to show: not only are the tips of the two thumbs opened to become fangs, but also the tips of the two fingers must be separated to make fangs. Having done so, where should it be placed to accomplish all siddhis? It is said, "Place it in the mouth." What is its name? It is called "Jewel's Fang." It is said in the sutra: accomplishing all purposes is not only at the time of accomplishment, but also because of fear, it seizes all purposes.