Tibetan
་དེ་ཉིད་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། གཟུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངའ་བས་ན་ཆོས་དེ་ཉིད་དོན་ཏོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ནད་མ་པའི་ཆོས་སོ། །དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དག་པའི་ཆོས་ཏེ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཟང་པོ་མཛད་པས་ན་ཆོས་རབ་བྱེད་དེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་ པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་བཟང་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་བཟང་མཆོག་གོ །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ཡང་མཚན་བདུན་གྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་པའོ། །སེམས་དཔའ་བཟང་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བཟང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་བཟང་མཆོག་གོ །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་བཟང་པོ་ཡིན་པས་ན་སེམས་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསམ་པ་ལ་བྱ་བར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་འཛིན་པས་ན་སེམས་ཆོག་འཛིན་ཅེས་བཤད་དོ། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་སེམས་དཔའི་དམ་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཅན་རྣམས་མཁྱེན་པས་ན་སེམས་མཆོག་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་མཁྱེན་པས་ན་སེམས་པའི་མཆོག་ཤེས་སོ། །འཁོར་བར་ཆགས་པས་ན་སེམས་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྗེ་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་སེམས་ཅན་དཔའ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚིག་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་མཚན་བདུན་གྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ན་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགོན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་མགོན་པོ་མཆོག་གོ །ཡང་ན་མགོན་པོ་ནི་ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟིན་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མགོན་པོའི་མཆོག་གོ །མགོན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པས་ན་རྣམ་གཟིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཕེལ་བར་གྱུར་བས་ན་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་དེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འདི་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མི་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེ་སྟེ། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡི་གེ་སྟེ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྟག་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་མི་འགྱུར་བ་གང་གིས་མཚུངས་པར་གྱུར་བས་ཡི་གེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་འདྲའོ། །མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མི་འགྱུར་པ་ ཡིན་པས་ཡི་གེའི་ཡི་གེ་སྟེ། མི་འགྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པར་མཛད་པས་མི་འགྱུར་བའི་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཡི་གེའོ། །སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ཏེ། ཤཱི་སྤྱན་དང། ལྷ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན། འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདིར་ཡང་མཚན་བདུན་གྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་མཚན་པར་གྱུར་པའི་པདྨ་མངའ་བས་ན་ཕྱག་ན་པདྨོའོ། །ཕྱག་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་ཕྱག་ཆེན་པོ་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འགེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་པོའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྤྱིན་པའི་ཕྱག་གིས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་ན་དབུགས་འབྱིང་པའོ། །མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་གིས་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བདུན་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པས་ན་སྤྱིན་པ་པོའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཕགས་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་སྟེ། དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇོག་པར་མཛད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་དོ། །འདིར་ཡང་མཚན་བདུན་གྱིས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །གཟུག
Chinese
说了“彼性义”等等。因为执持自己的体性，故为法。所取等等，即是那些法，那些法的真如即是法性。因为具有诸法真如的意义，故为法性义。因为是殊胜者的法，故为殊胜之法。或者因为是善法，故为善法。既是清净又是法，故为清净之法，因为初、中、后皆为善。因为造作善法，故为法胜，因为成为获得证悟之法的因。既是法又是大，故为大法，因为是大乘法的自性。因为是善法，故为善法，为声闻和独觉所摄的无漏法。其中大乘法是最殊胜的，所以是殊胜善法。因为能使所化众生相续如其所应地进入，故为法轮。要知道这也是用七个名称来赞叹。现在为了显示从无量光门赞叹，说了“佛菩萨”等等。因为是被佛加持的菩萨，故为佛菩萨。因为是善菩萨，故为善心，即菩萨们。因为是他们的殊胜者，故为殊胜善心。因为被无量光完全摄持，所以为了彻底证悟法性，故为法之菩萨。因为是善菩萨，故为胜心，为了证悟一切法自性清净。菩萨之名，解释为意乐，因为执持这样的意乐，故说为持意乐。因为是菩萨们的殊胜者，故为菩萨之殊胜，因为以自己的体性成为殊胜。因为知晓非常多者，故为知胜心。或者因为知晓殊胜菩萨们，故为知菩萨之胜。因为执着于轮回，故为有情，即痛苦。因为对他们极度慈悲，为了从八大怖畏中救护，故而执着，这是决定义的方式。
English
It is said, "Thatness Meaning" and so forth. Because it holds its own characteristics, it is Dharma. The apprehended and so on, that is, the suchness of those dharmas is the dharmata itself. Because it possesses the meaning of the suchness of all dharmas, it is the meaning of dharmata. Because it is the Dharma of the noble ones, it is the noble Dharma. Or because it is a good Dharma, it is a good Dharma. Because it is both pure and Dharma, it is pure Dharma, because it is virtuous in the beginning, middle, and end. Because it performs good Dharma, it is Dharma-making, because it becomes the cause for obtaining the Dharma of realization. Because it is both Dharma and great, it is the great Dharma, because it is the nature of the Mahayana Dharma. Because it is a good Dharma, it is a good Dharma, the uncontaminated one gathered by the Hearers and Solitary Buddhas. Moreover, the Mahayana Dharma is the most excellent, therefore it is the supreme good Dharma. Because it causes disciples to enter into the continuum as is appropriate, it is the Wheel of Dharma. Know that this is also praised with seven names. Now, in order to show the praise from the gate of Amitabha, it is said, "Buddha Bodhisattva" and so on. Because it is a Bodhisattva blessed by the Buddha, it is a Buddha Bodhisattva. Because it is a good Bodhisattva, it is a good mind, that is, the Bodhisattvas. Because it is the most excellent of them, it is the supreme good mind. Because it is completely held by immeasurable light, therefore, in order to thoroughly realize the nature of Dharma, it is the Bodhisattva of Dharma. Because it is a good Bodhisattva, it is the supreme mind, in order to realize that all dharmas are naturally pure. The term Bodhisattva is explained as intention, because it holds such an intention, it is said to be holding intention. Because it is the most excellent of the Bodhisattvas, it is the noble Bodhisattva, because it is excellent by its own nature. Because it knows those who are very much, it is the knowing supreme mind. Or because it knows the supreme Bodhisattvas, it is the knowing the supreme of Bodhisattvas. Because it clings to samsara, it is sentient being, that is, suffering. Because of extreme compassion for them, in order to protect them from the eight great fears, it clings, this is the way of definitive words.
Chinese
因此称作有情勇士。这个偈颂也是用七个名称来赞颂的。现在为了显示从大印的角度来赞颂，所以说了“观世音自在”等等。 因为观世音而存活，所以是观世音。因为精通观世音，所以是观世音自在，因为精通了自性清净之法的真如。怙主是如来们，因为是他们的殊胜之子，所以是怙主殊胜。或者，怙主是救护贫困者，因为从八大怖畏中完全救护，所以是怙主中的殊胜者，所以是怙主殊胜。既是怙主又是大，所以是怙主大，因为精勤于调伏者的广大事业。因为被一切佛陀特别观察，所以是遍观。因为智慧的光芒非常增盛，所以是光芒。因为是有情和器世界的自性，所以是世间。因为成办世间的一切利益，所以是世间义。世间怙主您，这是名称，因此是用名称来表示赞颂。这个偈颂是用八个名称来赞颂的。现在为了从法的印的角度来赞颂，所以说了“世间字”等等。因为在世间不改变，所以是字，是分别之义。或者，因为不改变，所以是字，因为诸法之法性是不从自性改变的。既是字又是大，所以是大字，因为遍及一切法。在世间，凡是认为字是不变的，或者任何认为是常的，那些都是殊胜的，是至上的意思。因为是法性之殊胜的不变者，与谁相同呢？字就是如来，凡是与他相同的就是字相似。因为是不变者中的不变者，所以是字的字，不变者就是如来。
English
Therefore, it is called a courageous being. This verse is also a praise with seven names. Now, in order to show the praise from the perspective of the Great Seal, "Avalokiteśvara, the Lord" and so on are spoken. Because it lives by Avalokiteśvara, it is Avalokiteśvara. Because it is proficient in Avalokiteśvara, it is Avalokiteśvara, the Lord, because it is proficient in the suchness of the Dharma of self-nature purity. The protectors are the Tathāgatas, because they are the supreme sons of them, so they are the supreme protectors. Or, the protectors are those who save from the poor, because they completely save from the eight great fears, so they are the supreme among the protectors, so they are the supreme protectors. Since it is both a protector and great, it is a great protector, because it is diligent in the great work of taming beings. Because it is specially seen by all Buddhas, it is the All-Seeing. Because the light of wisdom is extremely increasing, it is light. Because it is the nature of sentient beings and the vessel world, it is the world. Because it accomplishes all the benefits of the world, it is the meaning of the world. World Protector You, this is the name, so it is praised by the name. This verse is a praise with eight names. Now, in order to praise from the perspective of the Dharma Seal, "World Letter" and so on are spoken. Because it does not change in the world, it is a letter, which means discrimination. Or, because it does not change, it is a letter, because the Dharma nature of all Dharmas does not change from its own nature. Since it is both a letter and great, it is a great letter, because it pervades all Dharmas. In the world, whatever is considered a letter to be immutable, or whatever is considered permanent, those are supreme, meaning supreme. Because it is the immutable one who is the supreme of Dharma nature, who is equal to whom? The letter is the Tathagata, and whatever is the same as him is similar to the letter. Because it is the immutable among the immutable, it is the letter of the letter, the immutable is the Tathagata.
Chinese
诶！是智慧所化现之身的自性啊。因为他们对法身作了超胜的行为，所以不变中的不变就是文字的文字啊！因为具有五眼，所以是一切眼，因为具有尸眼、天眼、法眼、慧眼和佛眼，所以是一切眼。因为变成了从圣妙智慧到彼岸所生的文字轮的形象的自性，所以，文字轮，您我顶礼！这是说的。这里也是用七个名称赞颂。现在是为了以誓言的印的门来用偈颂赞颂，所以说了“手持莲花”等等。因为手中持有作为标志的莲花，所以是手持莲花。因为具有大手印，所以是大手印，为了使所化众生的需要全部圆满，在显示成为遍入者的时候，因为手的掌心遮盖无量世界，所以是大手印。因为用施予无畏的手，对被八大怖畏吓坏的众生施予无畏，所以是施无畏者。因为用赐予殊胜的手，赐予饿鬼们唾液等，所以是布施者。因为使诸佛的法，圣妙智慧到彼岸等经部，进入到正确汇集之中，所以是佛法。因为此具有大佛，所以是大佛，因为在头上安放无量光佛，以及是由佛的微尘所成就，所以是大佛。因为在金刚萨埵的处所作为佛的身而安住，所以是佛的自性。这里也是用七个名称赞颂。现在是为了从色身的门来赞颂，所以说了“佛的色身是”等等。佛 的色身是佛的色身。为了调伏佛所调伏的众生，因为诸佛以化身而安住。因为他遍布一切界，所以是色身大。因为以手持金刚的身而安住，所以是金刚的身。色