Tibetan
གས་འདྲ་བའི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པ་ཡང་དེ་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དང་འདྲའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་ནི་དེ་ཕུལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་དགོས་པ་ན། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་ཕྱིར། །བསྟེན་པས་བསོད་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་པར་ཏེ་མཆོག་གོ །ཆུང་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའོ། །དེ་བསྟེན་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཐུན་པ་བཞིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་སྤ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དང༌། ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་དོན་ནི་ནད་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ཏེ་དང་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཅུང་ཞིག་སྲོག་དང་དབྲལ་བ་ནི་ལས་གཉིས་པ་ ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཅུང་ཞིག་ནོར་འཕྲོག་པ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །པད་མའི་རིགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་དེས་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྐྱབས་གསུམ་ལེན་པ་ལ་བཅུད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ལམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པས་ན་དེ་གཙོར་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོར་ཇེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་བདག་པོ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། སྤྱད་པ་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་གཟིགས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས་ ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངའ་བས་ནི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང་པོ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། པདྨོའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་ཉིད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་པདྨོའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་པདྨ་
Chinese
如「無有如欲樂」等句。貪欲乃是薄伽梵菩提心，是使有情成熟和解脫的貪欲。如「無有如欲樂」等句，是因為三界之法王也由此獲得，因此沒有與之相同的安樂。如「獻與勝者」等句，是指每天三時，都要將菩提心獻給諸佛薄伽梵，將一切佛都觀想在眼前，並親自領受。如此領受菩提心之後，發心者必須利益有情。如是必須利益有情，如「為他有情故，依彼得福德」等句，此處「他」即殊勝之意。「有情」即大手印。依止大手印即是修習，即於四座中，安住於佛陀和菩提薩埵的大手印，以及四印等壇城中的瑜伽士，將獲得極大的福德。如「為利一切眾」等句，所謂利益，是指引導眾生行於未來安樂之業，即引導有情眾生行於十善業道。為了利益如是的一切有情，以及「故」字，是指圓滿今生的目的。所謂今生的目的，就是消除疾病和貧困等痛苦。為了利益如是的一切有情。如「為佛教」等句，是指為了守護諸佛的教法。如「以作諸事業」等句，在如來部中，以清淨的貪欲等利益有情，乃是第一要務。在金剛部中，為了降伏傲慢者，暫時奪取其性命，乃是第二要務。在寶生部中，為了調伏，暫時掠奪其財物，乃是第三要務。在蓮花部中，從如來等處如實領受菩提心，以及修習壇城，乃是第四要務。在羯磨部中，供養等事業以及利益有情眾
English
Like the phrase "There is no happiness like desire." Desire is the Bhagavan's mind of enlightenment, the desire that ripens and liberates sentient beings. Like the phrase "There is no happiness like desire," it is because the king of the Dharma of the three realms is also obtained from it, therefore there is no happiness like it. Like the phrase "Offer it to the Victors," it means that every day, three times a day, the mind of enlightenment should be offered to all the Buddhas, the Bhagavan, visualizing all the Buddhas in front of you, and personally receiving them. After receiving the mind of enlightenment in this way, the one who generates the mind must benefit sentient beings. It is necessary to benefit sentient beings in this way, like the phrase "For the sake of other sentient beings, relying on them, one obtains merit," here "other" means supreme. "Sentient being" is the great seal. Relying on the great seal is to practice, that is, in the four sessions, the yogi who abides in the mandala of the great seal of the Buddha and Bodhisattva, and the four seals, etc., will obtain extremely great merit. Like the phrase "For the benefit of all sentient beings," the so-called benefit refers to guiding sentient beings to engage in actions that will lead to happiness in the future, that is, guiding sentient beings to engage in the path of the ten virtuous actions. For the sake of benefiting all such sentient beings, and the word "therefore," refers to fulfilling the purpose of this life. The so-called purpose of this life is to eliminate suffering such as disease and poverty. For the sake of benefiting all such sentient beings. Like the phrase "For the sake of the Buddha's teachings," it refers to protecting the teachings of the Buddhas. Like the phrase "By doing all actions," in the Tathagata family, benefiting sentient beings with pure desire, etc., is the first priority. In the Vajra family, temporarily taking the life of the arrogant for the sake of subduing them is the second priority. In the Ratna family, temporarily plundering their wealth for the sake of taming them is the third priority. In the Padma family, truly receiving the mind of enlightenment from the Tathagatas, etc., and practicing the mandala is the fourth priority. In the Karma family, activities such as offerings and benefiting sentient beings
Chinese
第五个是嘉瓦。像这样完成所有工作，就能获得非常多的功德。所有如来真如的概括广说，《憍萨罗庄严》中所有如来大乘现观之王大品，金刚部类分别的注释完毕。如此，如所说之方式，从三界中完全超脱，进行种种区分。为了使三界轮回的众生，皈依三宝，生起菩提心，进入佛法者能够走上正道，说法是主要的，因此，为了宣说以其为主的调伏有情之品，从“此后”等开始宣说了其他的经典。所谓“此后”，是指处所。所谓“又”，是指相对于三界轮回的分别。因为既是如来，又是所有，所以是所有如来。所谓“聚集”，是指进行聚集。所谓“薄伽梵”，是指圆满劫。“持金刚即彼”是指之前以从三界中获得胜利之形象安住的那位。“法也是所有”，所以是所有法。其所有者是主要者，意思是自在且贤善。因为是能看见众生之意乐、随眠、界、自性、行为，以及能看见八大怖畏之主，所以是观世音自在。因为其具有所有如来的一百零八名号，所以是以一百零八名号来祈祷。所谓“以此”，是指下文将要说的。所谓“祈祷”，是指以供养为先导而进行祈请，即进行此事。在此，首先为了从如来部族的角度进行赞颂，所以宣说了“莲花萨埵”等。金刚萨埵的自性，从莲花部族之角度，被称为莲花萨埵。因为是他们的主宰，所以是莲花。
English
The fifth is Gyawa. If all actions are performed in this way, one will obtain a great deal of merit. The extensive explanation of the summary of the Suchness of all Tathagatas. From the Ornament of Kosala, the commentary on the divisions of the Vajra family from the Great King of the Abhisamaya-alankara of all Tathagatas of the Great Vehicle is completed. Thus, in the manner described, having completely transcended the three realms and made various distinctions, in order to lead beings in the cycle of the three realms to take refuge in the Three Jewels, generate the mind of Bodhi, and enter the Dharma, teaching the Dharma is the main thing. Therefore, in order to teach the chapter on taming beings, which is mainly about that, other scriptures were taught starting from "Then." "Then" refers to the place. "Again" refers to the divisions of the cycle of the three realms. Because it is both Tathagata and all, it is all Tathagatas. "Gathering" means to gather. "Bhagavan" means the perfect aeon. "Vajrapani is that" refers to the one who previously resided in the form of victory over the three realms. "Dharma is also all," so it is all Dharmas. Its owner is the main one, meaning independent and virtuous. Because he is the lord who can see the intentions, predispositions, realms, nature, and actions of beings, and can see the eight great fears, he is Avalokiteshvara. Because he has one hundred and eight names of all Tathagatas, he prays with one hundred and eight names. "By this" refers to what will be said below. "Prayer" means to pray with offerings as a prelude, that is, to do this. Here, first, in order to praise from the perspective of the Tathagata family, "Lotus Sattva" and so on are taught. The nature of Vajrasattva, from the perspective of the Lotus family, is called Lotus Sattva. Because he is their master, he is Lotus.