Tibetan
ད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདོན་པའི་དུས་སུ་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཀར་པོ་བསམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཀུན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སེམས་དཔའི་གང་དང་གང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ན་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱན་གྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་ རིགས་ཀྱི་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྦྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་དང༌། །མཆོད་པ་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པའོ། །དམ་ཚིག་ནི་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་འདི་དང་གྲུབ་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་དས་འདས་ཞེས་བསྒོམ་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ང་ཡང་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ་སྔགས་པས་བསྒོམས་ནས་དེ་ནས་དེ་ཡང་ལས་བསམ་ཅན་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་བསྟན་པས་མཉེས་པས་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་འདུ་བ་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའི་ཡིན་པ་སྣ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོ་ལོ་བསྐོར་བ་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་སྟེ་འདིའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངའ་འབྲས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཡང༌། །ལེགས་སོ་རོ་རྗེས་སེམས་དཔའི་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་པ་སྟེ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཅིང་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིའོ། །གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་ན་གསང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་འདུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐིག་པ་ཆེ་པོ་ནི་ལན་མང་ཞིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འདིར་མངོན་པར་འདུས་པ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་འདུས་པའོ། །མདོ་འདི་ཡང་ནི་ལེགས་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་ཙམ་དུ་སྟོན་པས་མདོའོ། །མངོན་པར་བཤད་པས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུ་བ་བྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོགས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཕྱིར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞིན་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །དེའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་རྣ་པ་རྒྱས་པ་སྟེ་དེ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེན་བཤད་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དོན་གང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་ལས་མ་གསུང་ས་བརྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་བ་སེམས་དཔའི་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ངང་པ་ནི་དོན་ཚིག་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་དང་སྤྱོད་པར་རང་དྲར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་གསང་བའི་དོན་བསྒོམ་ པ་དང་དངོས་གྲུབ་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གསང་བའི་དོན་བསྒོམ་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་གསང་བའི་དོན་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །དེ་བཞིན་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཕྱིའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་ཡོ་བྱད་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་ལ་ཡོད་པའི་སྟོན་པ་སྟེ་ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་མང་པོ་ལ་དགོས་པའི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་ཆོ་ག་སྟེ་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་
Chinese
现在要成办，如是世尊金刚萨埵所说。现在从名为“法印”等开始，宣说莲花部的法加持瑜伽续，是宣说莲花部的法印加持之方便，即是宣说此方便之论典。以法印之方式，修持金刚细微。所谓法印，即是续中所说的法之自性与文字之自性。所有这些，所谓“修持金刚细微”，即是说，欲求成就者，在念诵法印之时，观想舌头上有白色金刚细微，以此成办一切法印。如是，以法印之方式修持金刚细微。所有这些语印，乃大菩萨之三摩地。所谓语印，即是心咒等，这些应以大菩萨之三摩地修持。如此宣说，无论哪位菩萨念诵其心咒，都应观想“彼即是我”，如此于自身观想而念诵，世尊圣观自在如是说。现在从“一切佛”等开始，宣说宝部的业加持瑜伽续。由于是加持宝部诸业之方便，故宣说宝部业之加持瑜伽续。所谓“一切佛之灌顶，供养誓言与成就”，即是对一切佛作灌顶之供养，其方式多种多样。誓言是对一切乞求者履行。成就是指与此相应而成就并受持。如是，观想“世尊已逝”，亦应成办金刚之业。因为一切业之此者，乃是业部之转轮王。因此，应成办如此一切之业，并以“我亦与彼无别”之我慢，以咒语观想，然后彼亦成办所思之业。
English
Now to accomplish, thus spoke the Bhagavan Vajrasattva. Now, starting with the term "Dharma Seal," it explains the tantra of the yoga of the empowerment of the Dharma of the Padma family, which is the method of empowering the Dharma Seal of the Padma family, that is, explaining the treatise of this method. In the manner of the Dharma Seal, meditate on the subtle Vajra. The so-called Dharma Seal is the nature of the Dharma and the nature of the letters as stated in the tantra. All of these, the so-called "meditating on the subtle Vajra," means that one who desires accomplishment should, at the time of reciting the Dharma Seal, visualize a white subtle Vajra on the tongue, and thereby accomplish all Dharma Seals. Thus, in the manner of the Dharma Seal, one meditates on the subtle Vajra. All these speech seals are the samadhi of the great Bodhisattva. The so-called speech seal is the heart mantra and so on, which should be meditated upon with the samadhi of the great Bodhisattva. Thus it is said, whichever Bodhisattva recites their heart mantra, they should contemplate "that is me," and thus contemplate on oneself and recite, as the Bhagavan Arya Avalokiteshvara said. Now, starting with "all Buddhas" and so on, it explains the tantra of the yoga of the empowerment of the karma of the Ratna family. Since it is the method of empowering the karmas of the Ratna family, it explains the tantra of the yoga of the empowerment of the karma of the Ratna family. The so-called "empowerment, offerings, vows, and accomplishments to all Buddhas" means the offerings of empowerment to all Buddhas, which are of various kinds. The vow is to fulfill all requests. Accomplishments refer to achieving and upholding in accordance with this. Thus, contemplating "the Bhagavan has passed away," one should also accomplish the Vajra's karma. Because this one of all karmas is the Chakravartin of the karma family. Therefore, one should accomplish all such karmas, and with the pride of "I am not different from that," contemplate with mantras, and then that one also accomplishes the karma that is thought of.
Chinese
说是薄伽梵金刚业所说。其余的是结尾。现在，如来的一切后续部，因喜悦而成为一体，是聚集。薄伽梵名为大菩萨，是对大菩提有心者，是大菩萨。名为如来的一切转轮者，是因为具有如来的一切法轮的本性，所以是如来的一切转轮者，即如来的一切转轮者的金刚手，即此处的金刚手。善哉，此名为善哉，是说将被赐予善哉之语。即：善哉，罗杰，有心者你。等等，以四转轮之门给予善哉。金刚乘无上，名为金刚的乘，所以是金刚的顶端，即密咒修行的法，是这个意思。无上是因为依赖瑜伽。如来的一切秘密，名为如来的一切， 所以是如来的一切。既是如来，也是一切，所以是如来的一切。因为他人无法知晓，所以是秘密。大乘现集，名为大滴，已经多次讲述。因此处显现聚集，所以是大乘现集。此经也已善说，名为仅显现，所以是经。因为显现宣说，所以是善说。如来的一切真实性集合中，名为如来的一切，如前所说的佛和菩萨等。他们的真实性，是通过修习的力量而圆满。如来的一切的真实性集合，是因为做了集合，所以是如来的一切的真实性集合。对此，为了领悟一切的秘密后续部，名为
English
It is said to be spoken by the Blessed One, Vajra Karma. The rest is the conclusion. Now, the latter tantra of all the Tathagatas, having become pleased and united as one, is the act of gathering. The Blessed One, called the Great Bodhisattva, is the one who has the mind of great Bodhi, is the Great Bodhisattva. Called the Wheel-turner of all the Tathagatas, it is because he possesses the nature of turning the Dharma wheel of all the Tathagatas, therefore he is the Wheel-turner of all the Tathagatas, that is, the Vajrapani of the Wheel-turner of all the Tathagatas, that is, the Vajrapani here. Well done, this is called well done, it is said that the word well done will be given. That is: Well done, Roje, you who have a mind. Etc., well done is given through the four doors of the wheel-turner. Vajrayana is unsurpassed, called the vehicle of the Vajras, so it is the top of the Vajra, that is, the method of mantra practice, that is the meaning. Unsurpassed because it relies on yoga. The secret of all the Tathagatas, called all of the Tathagatas, So it is all of the Tathagatas. Since it is both Tathagata and all, it is all of the Tathagatas. Because others cannot know it, it is secret. Mahayana manifest gathering, called the great drop, has been explained many times. Therefore, since it appears gathered here, it is Mahayana manifest gathering. This sutra is also well explained, called merely manifested, so it is a sutra. Because it is manifested and declared, it is well explained. In the collection of the reality of all the Tathagatas, called all the Tathagatas, such as the Buddhas and Bodhisattvas mentioned before. Their reality is perfected through the power of practice. The collection of the reality of all the Tathagatas, because the collection has been made, it is the collection of the reality of all the Tathagatas. To this end, in order to realize the secret subsequent tantra of all, called
Chinese
所有的证悟都是面容，即大乘的现证，以及从三界中彻底解脱，调伏众生，成就一切意义。也是所有证悟的秘密，也是后来的续部，因此是所有证悟的秘密的后续续部。其广大的仪轨是广大的耳传，那就是圆满。仅是如此汇集的广大阐述，出自庄严拘萨罗的装饰，后续续部的解释圆满了。任何从续部和后续续部中所说，而未被宣说之处，后续续部的后续将随顺所化众生的差别而摄受，那是什么呢？那就是以“那时”等来显示。其中，“那时，世尊大菩萨勇士金刚手”等语，显示了进入后续续部的后续之因的偈颂。其中，偈颂是“恶见”等，恶见是指那些执着于文字的字面意义，并随心所欲地行持的人。离贪是指即使秘密的意义被宣说为禅修和成就，也不愿意在世俗中禅修秘密的意义，并且背离它。“这个秘密是不适合的”，是指那些沉溺于欲望的泥潭，并且远离一心的人，对他们来说，禅修的果实也不会产生，因此对那些人来说，这个秘密的意义是不适合的，如是宣说。为了利益一切众生，如是宣说仪轨。其中，“如是”是指为了他们的利益，如是转变的意思。仪轨是资具的差别，即与外在意义相关的一切。从“那时，大菩萨”等开始，是容易理解的。其中，“这是精华的资具和广大仪轨的续部”，其中，“其中”是用于补充词语的意思。“这是”是指下面将要说的。“精华”是指存在于心中的教义，即一切文字的集合。这也是为了许多需要的意义而显示为需要的因缘，那就是资具和仪轨，即资具的意思。
English
All realizations are the face, which is the direct realization of the Mahayana, and complete victory over the three realms, taming beings, and accomplishing all meanings. It is also the secret of all realizations, and it is also the later tantra, therefore it is the later tantra of the secret of all realizations. Its extensive ritual is the extensive ear-transmission, which is the completion. Just so, the vast explanation that is gathered, from the ornament of Adorning Kosala, the explanation of the later tantra is complete. Whatever is said from the tantra and the later tantra, and what is not spoken, the subsequent of the later tantra will follow the differences of the beings to be tamed and will be accepted, what is that? That is shown by "then" and so on. Among them, "Then, the Bhagavan, the great bodhisattva, the hero Vajrapani" and other words, show the verses of the cause of entering the subsequent of the later tantra. Among them, the verses are "evil view" and so on, evil view refers to those who are attached to the literal meaning of the words, and act as they please. Detachment is when even if the secret meaning is spoken of as meditation and accomplishment, one is unwilling to meditate on the secret meaning even in the conventional, and turns away from it. "This secret is not suitable", refers to those who are drowning in the mire of desire, and are separated from one-pointedness, for them, the fruit of meditation will not arise, therefore for those people, this secret meaning is not suitable, as it is said. For the benefit of all sentient beings, the ritual is explained as such. Among them, "as such" means that for their benefit, it will transform as such. The ritual is the difference of equipment, that is, everything related to the external meaning. From "Then, the great bodhisattva" and so on, it is easy to understand. Among them, "This is the tantra of the essence of equipment and extensive ritual", among them, "among them" is used to supplement the meaning of the words. "This is" refers to what will be said below. "Essence" refers to the teachings that exist in the heart, that is, the collection of all letters. This is also shown as the cause of need for many needed meanings, that is, the equipment and ritual, that is, the meaning of equipment.