Tibetan
བ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ སངས་རྒྱས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྨོས་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་འདིར་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རིག་པ་དམ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་བསམ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུར་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞོན་ནུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དྲིལ་བུ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཟུང་ངོ༌། །དྲིལ་བུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུ་སྨོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་དྲིལ་དུའི་སྒྲ་གཟུང་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འཇོམས་པའི་དང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་འཇོམས་པ་ཡིན་ལ། འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེའོ།།སེམས་ཅན་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཁྲོ་བོ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །མཆོག་ནི་དམ་པའོ། །ཡུལ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ གདུལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་ཡིས་ནི་ངེས་པར་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཞི་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལ་ལར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པས་འདིས་དེ་ངེས་པར་གསོད་པར་བྱེད་དེ། བརྟན་ཞིང་འཇམ་ལ་སྨྲ་ཉུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འབད་པས་བག་བྱ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་རུམ་དག་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིག་པ་འདྲ་བར་འཚོག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆད་པས་གཅོད་པ་ནི་མཚོག་པ་སྟེ། དབྱིག་པས་བརྡེགས་མ་ལས་ལྷག་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྨུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་འོད། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ར་རོ་འདྲ་པར་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གླང་པོའི་སྣའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་རྩ་ཙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་འདྲ་བར་འཆིང་བ་མེད། ཅེས་བྱ་འདེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་ལ་བྱ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཀྱང་སྟེང་ཁོ་ནར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན། ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆིང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བ་འདི་རྒྱན་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་འདོད་པས་འགྲོ་དབང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། བུད་མེད་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེད་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་འཕམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ
Chinese
“བ་”是“显示”的意思。这里，最初显示佛和金刚持等。因此，必须首先提到他们，因此说：“佛金刚持等，如法的坛城。”这样说。这样显示：在开悟大乘的坛城中，如所说金刚细末等的等持，像那样做，在这里应被视为誓言。 “佛金刚持等”这样说是为了显示这个。什么是金刚智慧殊胜誓言的等持的法性呢？说：“思维一切平等性。”意思是说，一切法自性清净。什么是金刚幻化的等持的法性呢？“这些众生如幻”这样显示。一切法的法性就是这样。什么是童子的等持的法性呢？“如是痛苦铃铛相似”这样显示。痛苦是指作为果的近取五蕴。 “铃铛相似”是指虽然已经说了铃铛，但这里必须取铃声，那也是无常的。因为是无常的，所以说一切行无常。 “一切痛苦寂灭”是梵天的等持的法性。痛苦也是一切，所以是一切痛苦。寂灭是殊胜的，意思是说一切痛苦的寂灭。 “金刚摧毁无上”这是百神的等持的法性。因为有摧毁的相和方式，所以是摧毁。在摧毁之中，无上的是超越一切的，是这个意思。那是什么呢？是金刚。 “为调伏有情忿怒尊”这是金刚结界的等持的法性。忿怒尊是忿怒的。殊胜是神圣的。什么是境呢？说“为调伏有情”，意思是说调伏难以调伏的有情们。
English
"Ba" means "to show." Here, Buddha and Vajradhara, etc., are initially shown. Therefore, they must be mentioned first, hence it is said: "Buddha, Vajradhara, etc., like the mandala of Dharma." Thus it is said. It shows like this: In the mandala of realizing the Great Vehicle, the samadhi of Vajrasukshma (Diamond Minute) etc., as it is said, doing it like that should be regarded as a vow here. "Buddha, Vajradhara, etc." This is shown by this. What is the Dharma-nature of the samadhi of the Vajra Wisdom Supreme Vow? It is said: "Thinking of the equality of all." It means that all dharmas are naturally pure. What is the Dharma-nature of the samadhi of Vajra Illusion? "These beings are like illusions" is shown by this. The Dharma-nature of all dharmas is like this. What is the Dharma-nature of the samadhi of the Youth? "Likewise, suffering is like a bell" is shown by this. Suffering refers to the five aggregates of clinging that are the result. "Like a bell" means that although the bell has been mentioned, here the sound of the bell must be taken, which is also impermanent. Because it is impermanent, it is said that all conditioned things are impermanent. "All suffering is Nirvana" is the Dharma-nature of Brahma's samadhi. Suffering is also all, so it is all suffering. Nirvana is supreme, meaning the Nirvana of all suffering. "Vajra Destroyer is unsurpassed" This is the Dharma-nature of Indra's samadhi. Because there is the aspect and manner of destroying, it is destroying. Among destroyers, the unsurpassed is that which surpasses all, that is the meaning. What is that? It is the Vajra. "Wrathful One for taming sentient beings" This is the Dharma-nature of Vajra Enclosure's samadhi. The Wrathful One is wrathful. Supreme is sacred. What is the object? It is said, "For taming sentient beings," meaning to tame sentient beings who are difficult to tame.
Chinese
名为“摧毁”之义。寂静者则必定杀害。此乃金刚光之三摩地法性。寂静若于某处颠倒错乱，则此必定杀害之。何者稳固且柔和，寡言少语，则应努力谨慎对待之。如日自云中而出，光芒极为锐利。犹如是说。如杖一般，无有阻碍。此乃金刚杖之三摩地法性。与罪恶相应，以断灭而斩断，即是阻碍。无有胜于以杖击打之集合。以邪见而使之恐惧。此乃金刚紫烟之三摩地法性。见者，乃是见解，即智慧。以邪妄而入之见解，故名邪见。使之恐惧，故名使之恐惧。无有布施。无有祭祀供养。无有火供等等，如是般进入之智慧，名曰邪见。彼乃使之恐惧者，令堕入恶趣等等难以忍受之痛苦，是为此义。如犀牛一般，无有恐惧。此乃金刚象鼻之三摩地法性。何以故？因如犀牛般之人，视象王亦如草芥。如鬘一般，无有束缚。此乃金刚鬘之三摩地法性。束缚，乃指装饰，何以故？纵以一切装饰庄严，然仅于上方以鲜花之鬘束缚之。是故，如鬘一般，无有束缚。如是宣说。此乃宣说如鬘一般者，非存在于装饰之中，是为此义。以欲妇女而行使自在。此乃金刚自在仪轨之三摩地法性。以欲妇女者，乃是贪欲之因，故名欲望。是故，能使一切未离贪欲之生灵 皆得自在之手印。仅以稳固，则他人皆败。此乃金刚
English
It means "to destroy." The peaceful one will surely kill. This is the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Light. If peace becomes inverted somewhere, then this will surely kill it. Whoever is stable, gentle, and speaks little, one should strive to be careful with them. Like the sun emerging from the clouds, its rays become extremely sharp. It is like that. Like a staff, there is no obstruction. This is the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Staff. Corresponding to faults, cutting off by severing is obstruction. There is no assembly greater than being struck by a staff. To frighten with wrong views. This is the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Purple Smoke. Seeing is view, which is wisdom. Because it is a view entered wrongly, it is called wrong view. Because it frightens, it is called frightening. There is no giving. There is no offering of sacrifices. There is no fire offering, etc. Wisdom that enters in such a way is called wrong view. That is the one who frightens, causing one to fall into unbearable suffering such as the lower realms, that is the meaning. Like a rhinoceros, there is no fear. This is the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Elephant Trunk. Why? Because a person like a rhinoceros considers even the king of elephants as insignificant as grass. Like a garland, there is no binding. This is the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Garland. Binding refers to decoration. Why? Even if adorned with all decorations, only a garland of flowers is bound on top. Therefore, like a garland, there is no binding. Thus it is said. This proclaims that what is like a garland is not among the decorations, that is the meaning. To exercise freedom by desiring women. This is the Dharma nature of the Samadhi of the Vajra Empowerment Ritual. Desiring women is the cause of desire, therefore it is called desire. Therefore, it is a mudra that empowers all beings who have not separated from desire. Others are defeated by mere stability. This is Vajra
Tibetan
་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་བག་ཆ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་དེས་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དགོས་པ་སྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པས། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་རྒལ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཚོག་པ་ཆད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་འཚོགས་པ་ནི་མཚོན་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལས་འདའ་བའི་ཆད་པ་མེད་པས་ན་འཚོག་པ་ཆད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་རྣམས་ནི་རླུང་གིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེ་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། བཀུར་བ་དང༌། མཉེ་བ་དང༌། བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རེག་པ་ནི་རྒྱུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རླུང་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ལ་རླུང་ལྔ་གནས་ཏེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་བས་དང༌། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་དང༌། སྲོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་འདི་བཟུང་བས་ན་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རུལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་རེག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་པ་རྣམས་ནི་རླུང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་བྱིན་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་མཐོང་བའམ། ཐོས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བྱིན་ཟ་ནི་མཆོག་སྟེ། བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་ཐམས་ཅ་སྲེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམ་ཅད་མེས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟི་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན། གཟི་བརྗིད་ཅན་ནི་བྱིན་ཟའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟས་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ན་ཁྲག་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཏུ་རྡེ་པ་འགྱུར་ན། ལུས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་ལྔ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་ཁྲག་ཉིད་ཟོས་པ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ
Chinese
那是胜者的等持之法性。即使一切事物都已逼近损害，但仍无所畏惧，那被称为教法。教法能成办一切事物，善于成办所需者能忍耐，也能毫无困难地克服困难。正如所说的那样。‘摧毁聚集是殊胜的’。这指的是金刚暴怒的等持之法性。对于罪恶之人，聚集是指用武器和棍棒等击打身体，因为没有比这更严重的惩罚，所以说‘摧毁聚集是殊胜的’。‘触觉皆是风的’。这指的是风尊的等持之法性。无论恭敬、爱抚、涂抹等触觉的因的差别有多少，在所有这些之中，触觉是因中最殊胜的。那是什么呢？是‘风的’，也就是风本身。因此，身体内有五种风：上行风、下泄风、与火同住风、遍行风和命风。通过这些风的触觉的差别，这个身体被保持，因此不会被束缚，也不会腐烂，并且还能体验到其他的触觉差别。因此说‘触觉皆是风的’。‘殊胜’这个词是句子的剩余部分。‘光辉者是火的殊胜’。这指的是金刚火的等持之法性。世间所见或所闻的光辉者有多少，在所有这些之中，火是殊胜的。‘火’指的是火。如何殊胜呢？因为劫末焚烧时，整个世界都被火所遍布，所以除了火之外，没有其他的光辉者可以见到。因此说‘光辉者是火的殊胜’。食物之中，圣洁的血。这指的是金刚怖畏的等持之法性。在这个世界上，凡是属于口食的食物，无论是什么，都会变成血，从而有益于身体，并且还能获得五种状态。如果吃了血本身，也能获得同样的状态。
English
That is the Dharma nature of the Samadhi of the Victorious One. Even though harm has approached all things, that which is without fear is called the Dharma. The Dharma accomplishes all things, and those skilled in accomplishing what is needed are able to endure, and can overcome difficulties without difficulty. It is like what was said: 'Destroying the assembly is supreme.' This refers to the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Wrathful. For those who are sinful, the assembly means striking the body with weapons and sticks, etc. Because there is no punishment more severe than this, it is said that 'Destroying the assembly is supreme.' 'All touches are of the wind.' This refers to the Dharma nature of the Samadhi of the Lord Wind. Whatever differences there are in the causes of touch, such as reverence, caressing, and anointing, among all of these, touch is the most supreme of causes. What is that? It is 'of the wind,' which is the wind itself. Therefore, five winds reside in the body: the upward-moving wind, the downward-clearing wind, the wind that dwells with fire, the pervasive wind, and the life wind. Because this body is held by the differences in the touch of these winds, it will not be bound, nor will it decay, and it will also experience other differences in touch. Therefore, it is said that 'All touches are of the wind.' The word 'supreme' is the remainder of the sentence. 'The radiant one is the supreme of fire.' This refers to the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Fire. Whatever radiant ones are seen or heard in the world, among all of these, fire is supreme. 'Fire' refers to fire. How is it supreme? Because at the end of the kalpa when burning begins, the entire world is pervaded by fire, so no other radiant one can be seen besides fire. Therefore, it is said that 'The radiant one is the supreme of fire.' Among foods, sacred blood. This refers to the Dharma nature of the Samadhi of Vajra Terrifier. In this world, whatever belongs to the category of food that is eaten, whatever it may be, will turn into blood, thereby benefiting the body, and one can also obtain five states. If one eats blood itself, one can obtain the same state.