Tibetan
་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསོད་པའི་ལས་ལ་དང་ན་དེས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིགས་འདིར་ནི་གསོད་ཅིང་ཚར་གཅོད་པའི་ལས་ལ་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྡིག་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སྡིག་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་དག་པའི་ཐབས་པདྨོའི་རིགས་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཤགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་དག་པར་དེས་བྱེད་དོ། །དགོས་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་ཞེས་ཤེས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པ་དང་སྔར་བསྙེན་པའི་རང་བཞིན་བྱེད་དེ་ལས་འདི་ནི་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པ་བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨོས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྲེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སྲེད་ལྡན་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་བའི་སྲེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྲེད་ལྡན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དབུལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བསམ་པ་ཀུན་བསྐར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཞེ་ན་རྟག་ཏུའོ། །དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཀུན་བདག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམས་ན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ། །འབད་པ་ཀུན་གྱིས་སྦྱོར་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་ནའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་གཞན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སློབ་དཔོན་འབའ་ཞིག་ལ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གང་ལས་རྒྱུད་ཐོས་པ་དང༌། གང་གི་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་མན་ངག་མནོས་པ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དངོས་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་སློབ་མིན་ལ་མིན་ཞེས་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སློབ་མ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའམ་གཞན་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ། གླགས་ཀྱི་སྐབས་མི་ ཚོལ་བ། །སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ། ཅང་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ། བསམ་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། གུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ན་དེའི་མདུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །བུ་ཡང་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བའམ། གཞན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཇི
Chinese
所有进入佛法之道的众生，都应视如伟大的天神。如果喜欢杀戮的行为，就能由此获得成就。这是世尊金刚持所说的。因此，要知道在金刚部中，人们信奉杀戮和征服的行为。现在，从“罪恶皆”等开始，阐述莲花部的三摩地之业的成就之续。“罪恶皆得清净之我”，意思是说，从莲花部所说的清净罪恶的方法，通过忏悔的方式，能够使一切罪恶都得到清净，自身也因此而清净。“一切所需”的意思是，如果知道一切法自性清净，那么瑜伽士就能成就一切所需，无需依赖沐浴等，就能修行，并进行之前的修持。要知道这是莲花部的行为，通过观修胜义谛就能成就。这是世尊莲花所说的。现在，从“贪欲者”等开始，阐述宝生部的三摩地之业的成就之续。“贪欲者，一切贫穷者”，意思是说，无论以何种方式存在希望和贪欲的，都是贪欲者。那么，他们是谁呢？是贫穷者。那么，对他们做什么呢？经中说“一切愿望皆满足”。要持续多久呢？要恒常。“一切义成之普主”，意思是说，观想自身为世尊金刚藏的形象，并思念成就一切义的圆满，那么就能成为一切的主宰，毫无疑问地能成就如意宝王。这是世尊宝幢如来所说的。“一切部的业之三摩地的成就之续”，这是总结语，说的是一切部的业之三摩地的成就，即三摩地本身就是三摩地的成就。现在，阐述一切如来之微细成就之续，因为是从观修金刚微细而成就的缘故，所以是微细成就，即是
English
All sentient beings who enter the path of Dharma should be regarded as great deities. If one delights in the act of killing, one will attain accomplishment through it. This is what the Bhagavan Vajradhara said. Therefore, it should be known that in the Vajra family, people have faith in the acts of killing and subjugation. Now, beginning with "All sins," etc., the tantra of the accomplishment of the karma of the Samadhi of the Padma family is explained. "The self that purifies all sins" means that the method of purifying sins spoken of in the Padma family, through the form of confession, can purify all sins, and the self is purified by it. "All needs" means that if one knows that all dharmas are pure in their own nature, then the yogi can accomplish all needs, without relying on bathing, etc., and can practice and perform the previous practice. Know that this is the action of the Padma family, and it will be accomplished by meditating on the ultimate truth. This is what the Bhagavan Padma said. Now, beginning with "The greedy," etc., the tantra of the accomplishment of the karma of the Samadhi of the Ratna family is explained. "The greedy, all the poor" means that whoever has hope and desire in any way is the greedy. Who are they? They are the poor. What is done to them? It is said in the sutra, "All wishes are fulfilled." How long should it last? It should be constant. "The universal lord who accomplishes all purposes" means that if one meditates on oneself as the form of the Bhagavan Vajragarbha and contemplates the perfection of accomplishing all purposes, then one will become the master of all, and there is no doubt that one will achieve the wish-fulfilling jewel king. This is what the Bhagavan Ratnaketu said. "The tantra of the accomplishment of the karma of the Samadhi of all families" is the concluding statement, which says that the accomplishment of the karma of the Samadhi of all families, that is, the Samadhi itself is the accomplishment of the Samadhi. Now, the tantra of the subtle accomplishment of all Tathagatas is explained, because it is accomplished from meditating on the subtle Vajra, therefore it is the subtle accomplishment, that is,
Chinese
是导师的传承。其中首先以“恒时金刚”等句，宣说如来细微成就的传承：恒时金刚细微之相，若以一切勤奋而修持，是指修习金刚细微，以一切勤奋而恒常串习。具足一切殊胜之相，是指于一切相中极清净。何者？五种神通将可获得。如是，佛陀薄伽梵所说。此乃显示金刚细微修习之果。现在以“阿阇黎”等句，宣说如来部的细微成就传承：如前所说之仪轨，修习金刚细微纯熟之后，若欲以手印行持神通等事业，则秘密手印必须极其保密，为欲开示彼之故。“非阿阇黎及他人”，如是宣说。如是说，手印唯应示于阿阇黎，非示于他人。何者阿阇黎？即是授予灌顶者，从彼听闻续部者，从彼获得事业口诀者，彼亦是阿阇黎。此三者亦无嫉妒且欲饶益者，乃是真实阿阇黎。阿阇黎亦应于弟子前开示手印，以应允之义故，遮止非弟子，是故作此遮止。如是，阿阇黎应向弟子开示手印，而非向他人，应如是连结。弟子亦若是自己受灌顶，或他人授予灌顶者，亦如前所说之方式，具足信心，于大乘法精进，于修持明咒之方式无有怀疑。不寻伺过失之机，承诺为弟子，以了知之相舍弃我慢，于意乐无有谄诳，具足恭敬。如是，弟子亦若是具足此等功德者，则应于彼前开示手印，而非于他人，如是安立。儿子亦若是自己灌顶，或他人灌顶者，
English
It is the lineage of the teacher. Among these, first, the lineage of the subtle accomplishment of the Tathagata is taught by the phrases such as "Always Vajra": Always the aspect of the subtle Vajra, if one practices with all diligence, it means practicing the subtle Vajra, constantly familiarizing oneself with all diligence. Possessing all excellent aspects, it means being extremely pure in all aspects. What is it? The five clairvoyances will be attained. Thus, it is said by the Buddha, the Bhagavan. This shows the result of practicing the subtle Vajra. Now, with the phrases such as "Acharya," the lineage of the subtle accomplishment of the Tathagata family is taught: As said before, after becoming familiar with practicing the subtle Vajra through the ritual, if one wishes to perform activities such as clairvoyance with hand seals, then the secret hand seals must be kept extremely secret, for the sake of revealing them. "Not an Acharya nor another," thus it is said. It is said that hand seals should only be shown to the Acharya, not to others. Who is the Acharya? It is the one who bestows empowerment, the one from whom the tantra is heard, the one from whom the oral instructions of the activity are received; that is also the Acharya. These three, without jealousy and wishing to benefit, are the true Acharya. The Acharya should also show the hand seals in front of the disciple, and with the meaning of granting permission, the non-disciple is prevented, therefore this prevention is made. Thus, the Acharya should show the hand seals to the disciple, not to others, and it should be connected in this way. The disciple, whether he himself has received empowerment or has been empowered by others, should also, in the manner described above, possess faith, be diligent in the Mahayana Dharma, have no doubt in the practice of mantra. Not seeking opportunities for faults, promising to be a disciple, abandoning pride with the appearance of knowledge, having no deceit in intention, possessing respect. Thus, the disciple, if he possesses such qualities, then the hand seals should be shown in front of him, not to others, and it is established in this way. The son, whether he himself has been empowered or has been empowered by others,