Tibetan
་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་སྐུར་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བསྒོམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མདུན་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དོན་དེས་འཐོབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་གྲུབ་དེ་སྟོན་པའི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པའོ། །བཛྲ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་སྒྲར་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། བསྒོམ་པར་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གཉི་གར་སྟོན་ཏེ། སྒྲར་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པའོ། །བསྒོམ་པར་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་བཅར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་དེར་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་བསྐུལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་གིས་གསུངས་ ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཆ་ལུགས་སུ། །དྲན་བྱེད་མདུན་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་གནས་ལ་གཉིས་པ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་སྣའི་རྩེ་མོར་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་བརྗོད་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སིདྡྷྱ་སིདྡྷྱ་ཞེས་བརྗོད་ན་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིར་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་ལས། འདི་ཉིད་གསུངས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཆོས་ཞེས་ གཅིག་ཏུ་སྨོས་ན་དོན་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོར་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཏེ། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡེ་གེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་ཡི་གེ་ཨས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པ་འདིས་དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཡི་གེ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་གཞུང་སྣ་ཚོགས་པས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་སྟོན་པར་ནུས་པའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་བར་རིག་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཅི་འདོད་པར་སྟོན་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་མིང་ཐམས་ཅད་དང་དོན་དང་མཐུན་པར་ཅི་དགར་གང་ལ་ཡང་སྟོན་པར་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདེ་གཤེགས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པའོ། །དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་དད་ནས་བཅངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་ལའོ། །ཀླག་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀླག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། དངོས་གྲུབ་བླ་མེད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡིག་ཅན་ཕན་དོན་དང༌། །ཞེས་བྱ
Chinese
说者何人？乃是薄伽梵金刚法所说。此乃宣说调伏有情之世间自在之身将可获得之义。现在从“诸义成就”等开始，宣说宝部之殊胜法之成就之续。所谓“亦于诸义成就身”，乃是薄伽梵虚空藏之大印。做什么呢？所谓“修习之后”，即是令其习惯。所谓“于前亦如是”，是与前面相同。之后会变成什么呢？是具有一切殊胜之相。所谓“圆满义利因此得”，就是这个意思。此乃宣说，以诸义皆成之大印之殊胜成就，将会获得。现在宣说一切如来之法之誓句之成就之续。一切如来所摄之法之坛城之誓句，是修习金刚细语，是宣说彼之成就之执持之义。其中，首先从“忆念佛陀”等开始，宣说如来之法之誓句之成就之续。所谓“忆念佛陀”，是作佛之自生本尊瑜伽。所谓“念诵瓦日拉瓦日拉”，是念诵瓦日拉之语之义。如何念诵呢？所谓“以金刚细语之方式”，此乃显示属于语之差别与属于修习之差别二者。属于语之差别，是以金刚细语先行，念诵瓦日拉之语。属于修习之差别，是从“舌抵上颚”等开始。之后会变成什么呢？因此，佛之成就将会获得。如是说。此乃宣说，修习金刚细语习惯之后，获得征相后，书写所修之坛城，进入其中。以坛城中清净之成就之秘密劝请，圆满做完劝请薄伽梵等一切仪轨之后，自身成佛。
English
Who spoke this? The Bhagavan Vajra Dharma spoke it. This explains that the form of the Lord of the World, who subdues beings, will be obtained. Now, beginning with "Accomplishing all meanings," etc., the tantra of the accomplishment of the supreme Dharma of the Jewel family is taught. "Also in the body of accomplishing all meanings" refers to the great seal of the Bhagavan Akashagarbha. What does it do? "After meditating" means to become accustomed to it. "Likewise in front" is the same as before. What will happen then? It is possessing all kinds of excellence. "Perfect meaning is obtained by this" is what it means. This explains that the supreme accomplishment of the great seal of accomplishing all meanings will be obtained. Now, the tantra of the accomplishment of the Dharma-samaya of all Tathagatas is taught. The samaya of the Dharma-mandala belonging to all Tathagatas is the meditation on the Vajra Subtle Speech, which is the meaning of holding that accomplishment. Among them, first, beginning with "Remembering the Buddha," etc., the tantra of the accomplishment of the Dharma-samaya of the Tathagatas is taught. "Remembering the Buddha" means doing the yoga of the self-arisen deity of the Buddha. "Saying Vajra Vajra" means reciting the sound of Vajra. How to recite? "In the manner of Vajra Subtle Speech" shows both the difference belonging to speech and the difference belonging to meditation. The difference belonging to speech is reciting the word Vajra with the Vajra Subtle Speech preceding it. The difference belonging to meditation begins with "The tongue touches the palate," etc. What will happen then? Therefore, the accomplishment of the Buddha will be obtained. Thus it is said. This explains that after becoming accustomed to meditating on the Vajra Subtle Speech, after obtaining the sign, writing the mandala to be practiced, and entering into it, after completely performing all the rituals such as requesting the Bhagavan with the secret request of the pure accomplishment in the mandala, one becomes a Buddha oneself.
Chinese
以修习佛陀之身，将获得佛陀的成就，这是佛陀薄伽梵所说。现在，以金刚萨埵等开始，宣说如来部的法之誓言的成就之续。金刚萨埵的等持中，是指处于金刚萨埵的瑜伽中之义。修习金刚细语，是指习惯于修习金刚细语之后的意义。做什么呢？念诵“瓦日拉 萨埵” (བཛྲ་སཏྭ་，Vajrasattva，金刚萨埵) ，这是这样说的。是谁说的呢？是薄伽梵金刚萨埵说的。现在，以三界等开始，宣说金刚部的法之誓言的成就之续。处于三界胜者之姿，忆念于前方亦如是，这是这样说的。金刚吽造的瑜伽，处于胜过三界的姿态，其次在前方以金刚细语之形，引至鼻尖，念诵吽(ཧཱུྃ，hūṃ，吽)字，将获得一切成就，这是薄伽梵金刚吽造所说。现在，以调伏有情等开始，宣说莲花部的法之誓言的成就之续。以调伏有情之身，修习金刚细语，是指此处也如前一样，处于调伏有情的等持中，观想为调伏有情之身。修习金刚细语，是指习惯于金刚细语之后的意义。念诵“殊达 殊达” (ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་，śuddha śuddha，清净清净)，是指念诵此心髓，也将获得殊胜成就，这是薄伽梵金刚法所说。现在，以成办一切义等开始，宣说宝生部的法之誓言的成就之续。以成办一切义之身，是指做了成办一切义的结合。修习金刚细语之后，是指习惯于金刚细语的结合之后，如前一样。
English
By meditating on the body of the Buddha, one will attain the accomplishments of the Buddha, so said the Buddha Bhagavan. Now, beginning with Vajrasattva, etc., the tantra of the accomplishments of the Dharma Samaya of the Tathagata family is taught. "In the Samadhi of Vajrasattva," means to be in the yoga of Vajrasattva. "Practicing the Vajra Subtle Speech," means after becoming accustomed to practicing the Vajra Subtle Speech. What should one do? Recite "Vajrasattva" (བཛྲ་སཏྭ་，Vajrasattva，Vajrasattva), it is said. Who said that? It was said by Bhagavan Vajrasattva. Now, beginning with the Three Realms, etc., the tantra of the accomplishments of the Dharma Samaya of the Vajra family is taught. "In the manner of the Victorious One of the Three Realms, likewise remember in front," this is what it teaches. The yoga of Vajra Humkara, abiding in the manner of being victorious over the three worlds, secondly, in front, in the form of the Vajra Subtle Speech, lead it to the tip of the nose, and if one recites the syllable Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum), one will obtain all accomplishments, so said Bhagavan Vajra Humkara. Now, beginning with Taming Beings, etc., the tantra of the accomplishments of the Dharma Samaya of the Padma family is taught. "With the body of Taming Beings, practicing the Vajra Subtle Speech," means that here too, as before, abiding in the Samadhi of Taming Beings, one should visualize oneself as the body of Taming Beings. "Practicing the Vajra Subtle Speech," means after becoming accustomed to the Vajra Subtle Speech. Reciting "Shuddha Shuddha" (ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ་，śuddha śuddha，Pure Pure), means that if one recites this essence, one will also obtain supreme accomplishments, so said Bhagavan Vajra Dharma. Now, beginning with Accomplishing All Meanings, etc., the tantra of the accomplishments of the Dharma Samaya of the Ratna family is taught. "With the body of Accomplishing All Meanings," means having done the union of Accomplishing All Meanings. "Having meditated on the Vajra Subtle Speech," means after becoming accustomed to the union of the Vajra Subtle Speech, as before.