Tibetan
རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བསྐྱེད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་འདས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁུ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་མཚན་མར་བྱེད་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དར་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་བཏབ་ན་རང་གི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ཤེས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་དམ་པོ་ནི། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་མནའ་ལ་བྱའོ། །དམ་པོ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་དམོད་བཙུགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ནི་བཅིངས་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་མི་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དམ་པོ་དེས་མ་བསྡམས་ཀྱང་བཅིངས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་མཆོག་བཅིངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཐ་ཚིག་དམ་པོར་བཅས་ན་ཐ་ཚིག་དམ་པོ་གང་གི་དོན་དུ་བཅས་པའི་དོན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་ན་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་ཅིང་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཅི་ཞིག་གིས་བཅིངས་ཤེ་ན། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་མཆོག་བཅིངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་དེ་ནས་གདོད་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཤི་བར་དུ་མི་འདའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་དེའི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཛད་ཅིང་མ་མཛད་པར་མི་གཏོང་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་བཞུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱལ་བས་རྡོ་རྗེའི་ངག །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེའི་ངག་ ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅིང་ཞིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ངག་གོ །བཅིང་བ་ནི་བདག་གིས་བཅིངས་སོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སུ་ཞིག་འདའ་བར་མི་མཛད་ཅེ་ན། རྒྱལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་བཅིངས་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་སོ་བར་ཤེས་པ་ནི་བཅིང་བ་ཡིན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེ་སྣ། དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ཆོས་ཀྱི་རིགས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིགས་སྨོས་པ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་འགྲུབ་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་ན་གསང་བའོ། །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་རྒྱུད་དོ། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་སྟེ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འདི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །ལས་མང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བ་དང༌། འགུགས་པ་དང༌། མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀའ་དང་ལྡན་པའི་ལས་དེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བཀའ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཀའ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ན་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཕྱག་
Chinese
以名为国王等为例，阐述了如来部的手印束缚得以产生的成就之秘密续，由于刚刚过去的手印束缚产生，因此是成就本身的阐述。现在仅仅通过手印束缚的产生，就阐述了由大菩萨完全摄受的成就。如 如同国王以手印，背离国王的法律一样。这指的是以国王法律的原则为例证。国王是福德广大且自身伟大之人，因此他们自己的手印是从自己种姓的次第中产生的，即绘制大象和牛王等的形象。他们用这些来盖章、作为标志和作为形象。那是什么呢？就是“国王的法律”，因为是国王的法律，所以是国王的法律，意思是国王的命令。如果将这些写在丝绸等物上，并盖上国王等的印章，那么所有属于自己王国的臣民都不会违背，并且会恭敬地接受。大自在者对众生，以身语意之金刚，也以形象的方式，盖上自己的手印。这指的是以比喻来阐述意义。大自在者指的是佛和菩萨们。他们自己的手印是身语意的行为，并且用那个手印同样地给众生盖章。凡是进入密咒行持的众生，按照所说的仪轨进行修持等，对于那些像大自在者们的身语意行为一样行持的人们，将身语意的金刚以形象的方式结合起来，直到这之间都会进行阐述。大自在者的广大手印。指的是如果我了解大自在者们的大手印，就能成就，世尊大手印如此说道，这是金刚萨埵的意思。现在以“如何”等开始阐述金刚部的手印。
English
By examples such as being a king, it explains the secret tantra of accomplishment where the binding of the Tathagata family's mudra arises. Since the binding of the mudra has just passed, it is the explanation of the accomplishment itself. Now, by merely generating the binding of the mudra, it explains the accomplishment that is completely taken by the great Bodhisattva. As Just as the king with a seal, deviates from the king's law. This refers to the example of the principle of the king's law. The king is one with great merit and great self, so their own mudra comes from the order of their own lineage, that is, drawing images of elephants and bulls, etc. They use these to seal, to mark, and to make images. What is that? It is "the king's law," because it is the king's law, so it is the king's law, meaning the king's command. If these are written on silk and other things, and sealed with the king's seal, then all the subjects belonging to their own kingdom will not disobey, and will respectfully accept it. The great self-existent one seals beings with the vajra of body, speech, and mind, also in the form of images, with his own mudra. This refers to explaining the meaning by analogy. The great self-existent one refers to the Buddhas and Bodhisattvas. Their own mudra is the activity of body, speech, and mind, and with that mudra, they seal beings in the same way. Those sentient beings who have entered the practice of mantra, perform according to the prescribed rituals, etc., and for those who act like the body, speech, and mind activities of those great self-existent ones, the vajra of body, speech, and mind is combined in the form of an image, and it will be explained up to that point. The great mudra of the great self-existent ones. It means that if I know the great mudra of the great self-existent ones, I will achieve it, the Bhagavan Mahamudra said so, which is the meaning of Vajrasattva. Now, starting with "how," it explains the mudra of the Vajra family.
Chinese
这是关于束缚手印生起的成就之秘密续部的教导。如“如何是誓言之坚定？” 其中的“誓言”是指盟誓。“坚定”是指对所欲之神和上师立下誓言。如“某些众生若被束缚，则不应超越”，这是说即使没有被坚定的誓言所束缚，也已经是被束缚的了。为什么呢？因为是不应超越的。如是，一切如来以誓言手印的束缚，束缚金刚之胜，这是在说，如若众生立下坚定的誓言，那么为了哪个目的而立下的坚定誓言，那个目的必定会实现。同样地，一切如来为了成就咒语等，如果以咒语束缚，也不会超越它，并且会成就。以什么束缚呢？以誓言手印的束缚，束缚金刚之胜。金刚萨埵之胜是手印，因此金刚萨埵之胜就是手印，也就是名为“萨埵金刚母”的意义。这本身就是誓言，因此是金刚萨埵之胜的誓言之手印。在束缚金刚萨埵之胜的誓言之手印之后，然后首先应当束缚一切手印，这是为了安住在自己的誓言中的意义。那会变成什么呢？如“直至未死不超越”，这是说，因为束缚的缘故，必定会实现，不会不实现，也不会放任，不会迎请离开等等。如“知晓后成就将获得”，这是说咒士如此知晓后将会成就，这是薄伽梵金刚誓言所说的。现在，以“总而言之”等来教导莲花部的束缚手印生起的成就之秘密续部。如“总而言之，胜者金刚语，不应超越”，其中的“不应超越”是不应该跨越。从哪里不跨越呢？金刚语，也就是束缚并且宣说心髓的自性是金刚语。束缚是想着“我已束缚”，并且特别地信奉。
English
This teaches the secret tantra of the accomplishment of the arising of the mudra of binding. As in, "How is the samaya firm?" "Samaya" here means oath. "Firm" means making a vow to the desired deity and the teacher. As in, "If some beings are bound, they should not transgress," this means that even if they are not bound by a firm samaya, they are already bound. Why? Because it is not to be transgressed. Thus, all the Tathagatas, with the binding of the samaya mudra, bind the supreme of Vajra. This is saying that if beings make a firm vow, then for whatever purpose the firm vow is made, that purpose will definitely be accomplished. Similarly, all the Tathagatas, in order to accomplish mantras and so on, if they bind with mantras, they will not transgress it and will accomplish it. What binds? With the binding of the samaya mudra, bind the supreme of Vajra. The supreme of Vajrasattva is the mudra, therefore the supreme of Vajrasattva is the mudra, which is the meaning of "Sattvavajri." This itself is the samaya, therefore it is the samaya mudra of the supreme of Vajrasattva. After binding the samaya mudra of the supreme of Vajrasattva, then first all the mudras should be bound, this is for the meaning of abiding in one's own samaya. What will that become? As in, "Until death, do not transgress," this means that because of the binding, it will definitely be accomplished, it will not be unaccomplished, and it will not be let go, and there will be no inviting to leave, and so on. As in, "Having known, accomplishment will be attained," this means that the mantra practitioner, having known thus, will attain accomplishment, this is what the Bhagavan Vajrasamaya said. Now, with "In short" and so on, the secret tantra of the accomplishment of the arising of the mudra of binding of the lotus family is taught. As in, "In short, the Victorious One's Vajra speech, should not be transgressed," "should not be transgressed" here means should not cross over. From where should one not cross over? Vajra speech, that is, the nature of binding and uttering the essence is Vajra speech. Binding is thinking "I have bound" and especially believing.
Chinese
如果是哪种方式呢？又是智慧的行为，即在一切方式中。谁不会超越呢？是“胜者”之意，即佛陀薄伽梵。 “此乃知为束缚后”之句，知晓束缚即是束缚，而非铁链等物。如是知晓，则能转变佛法的成就。此句之意为：以此能极好地成就佛法之族类，是薄伽梵金刚法所说。现在以“金刚语”等句，宣说金刚事业之族的手印束缚生起的成就之秘密续部。说事业之族，与宝珠之族无有差别，是宣说后续之续部的意义。手印束缚生起，即是手印束缚产生，手印束缚生起由此成就，故是手印束缚生起的成就。其仪轨广大，即是极广大。其本身不为他人所知，故是秘密。宣说此的论典是续部。“不可超越”之句，应确定为不可超越，并加以修持。那是什么呢？是“金刚语”之意。金刚是佛陀薄伽梵，以及十六位菩萨。由于是他们的语，故是金刚语，是劝请说：做这个本质的心要吧。 “诸多事业”之句，是所要成办之事，即手印的菩提心如实修习，以及勾招、令喜、令满足等。 “具语之业”之句，是对何者具有无碍之语，即是具语，是具有我慢之意。如此宣说，金刚萨埵等具有我慢，则能成就，否则不能。如是知晓，则能迅速成就，是薄伽梵金刚萨埵所说。如来之分别，是如是显示手印如何成就。如来之族，也是如何手印
English
In what way? Again, it is the act of wisdom, that is, in all ways. Who will not transcend? It means "Victor," that is, the Buddha Bhagavan. The phrase "This is known as bondage" means that knowing bondage is bondage, not chains or the like. Knowing this way, one can transform the accomplishment of the Dharma. The meaning of this sentence is: By this, the family of Dharma can be perfectly accomplished, as spoken by Bhagavan Vajra Dharma. Now, with the phrase "Vajra Speech," etc., the secret tantra of the accomplishment of the arising of the mudra bondage of the Vajra Karma family is taught. Speaking of the Karma family, it is no different from the Jewel family, and it is the meaning of teaching the subsequent tantra. The arising of mudra bondage is the production of mudra bondage, and the arising of mudra bondage is accomplished by this, so it is the accomplishment of the arising of mudra bondage. Its extensive ritual is extremely extensive. It is secret because it is not known to others. The text that teaches this is the tantra. The phrase "Not to be transcended" should be determined as not to be transcended and should be practiced. What is that? It means "Vajra Speech." Vajra is the Buddha Bhagavan, as well as the sixteen Bodhisattvas. Because it is their speech, it is Vajra Speech, which is the exhortation to say: Do this essential heart. The phrase "Many actions" is what is to be accomplished, that is, the Bodhicitta of the mudra is truly practiced, as well as summoning, pleasing, satisfying, and so on. The phrase "The action with speech" is to whom has unobstructed speech, that is, has speech, which means having pride. It is taught in this way that if Vajrasattva and others have pride, they will be accomplished, otherwise not. Knowing this way, one can quickly achieve accomplishment, as spoken by Bhagavan Vajrasattva. The differentiation of the Tathagatas shows how the mudra is accomplished. The family of the Tathagatas is also how the mudra