Tibetan
་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་དག་པ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྤངས་ནས། གང་སྟོན་པ་གཞན་ གྱིས་བསྟན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་དོགས་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་འཆའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐར་པའི་དོན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བདག་ཅག་རྣམས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ཟད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་དག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་སྤངས་ལ་དག་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གིས་བསྲུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྔར་བཅིངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་མྱུ་གུའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེ་སྔར་བཅིང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པའོ། །མ་རུངས་རྣམས་ཀྱི་ནོར་འཕྲོགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ནོར་རྙེད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་ནོར་འཕྲོགས་པ་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནོར་རྣམས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན་འདི་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རིག་པ་དང༌། འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྲུངས་པས་འགྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་ན་གསང་བའོ། །དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པར་ནི། །རབ་མཉམ་གཞག་པས་བསྒོམས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ལ། ད་འདིར་ཡང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པར་ནི། །རབ་མཉམ་གཞག་པས་བསྒོམས་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ། སྔར་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདིར་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དག་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རབ་མཉམ་གཞག་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒོམ་པའོ། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་གཟུང་བ་དང༌། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་ན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཟློས་པའི་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉེས་གཞིན་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཅི་རིགས་པ་དང་ཅི་འབྱོར་པར་ལོངས་སྤྱོད་ པའོ། །
Chinese
是说，是说具有清净心的人们。这样，贪欲是清净的，因为它是产生十善业道的因，也是为众生开启八支圣道的因。外道瑜伽士不清净。这是说，为了进入涅槃之海，舍弃了佛的教诲，凡是其他导师所教导的方法，就称为外道，因为他们装作要进入的样子。在那里，凡是具有那种自性的，就是外道。他们的瑜伽称为外道的瑜伽，意思是为了解脱而平等地安住心。谁拥有它，谁就是外道瑜伽士。他们的贪欲是不清净的，因为他们没有像“我将使一切众生从轮回中解脱”这样的愿望，而只是想着“我们自己要从束缚中解脱”，因此，即使他们对众生有一点慈爱、成熟和解脱的想法，那本身也是一种束缚。所以说，外道瑜伽士不清净。因此，如果舍弃它，以清净的自性用誓言守护，也就是说，如果生起使众生成熟和解脱的贪欲，就会获得成就，这是薄伽梵观世音自在所说的。现在，从金刚宝等开始，宣说宝部誓言成就的秘密续部。金刚宝先束缚。金刚宝是金刚宝珠的苗芽的誓言手印，那是先要束缚的。怎么束缚呢？因此说，以金刚心之定。意思是，薄伽梵金刚心的誓言，作为自己本尊的瑜伽。夺取凶暴者的财物。意思是，那些获得财物，伤害众生，危害佛法的人，像这样的凶暴者，夺取他们的财物，是为了调伏他们，暂时不施展神通之财。
English
That is to say, it means those who have pure minds. Thus, desire is pure, because it is the cause of generating the path of the ten virtues, and also the cause of opening the eightfold noble path for sentient beings. Non-Buddhist yogis are not pure. This means that in order to enter the ocean of Nirvana, they abandon the Buddha's teachings, and whatever methods are taught by other teachers are called non-Buddhists, because they pretend to enter. There, whoever has that nature is a non-Buddhist. Their yoga is called non-Buddhist yoga, which means to keep the mind evenly for the sake of liberation. Whoever has it is a non-Buddhist yogi. Their desire is impure, because they do not have a wish like, "I will liberate all sentient beings from samsara," but only think, "We ourselves should be liberated from bondage," therefore, even if they have a little thought of love, maturity, and liberation for sentient beings, that itself is a bondage. Therefore, it is said that non-Buddhist yogis are not pure. Therefore, if you abandon it and protect it with a vow of pure nature, that is, if you generate the desire to mature and liberate sentient beings, you will attain accomplishment, as said by the Bhagavan Avalokiteshvara. Now, starting with Vajra Jewel, etc., the secret tantra of the accomplishment of the vow of the Jewel family is taught. Vajra Jewel is bound first. Vajra Jewel is the vow mudra of the sprout of Vajra Jewel, which is to be bound first. How to bind it? Therefore, it is said, by the samadhi of Vajra Heart. It means that the Bhagavan Vajra Heart's vow is made into the yoga of one's own deity. Seizing the wealth of the wicked. It means that those who obtain wealth, harm sentient beings, and harm the Dharma, such wicked ones, seizing their wealth is for the purpose of taming them, and not displaying the wealth of magical powers for a short time.
Chinese
应当显现。誓言成就将赐予。如此说。此乃宝性部的秘密誓言，因此守护此誓言，成就将被赐予。现在宣说一切如来之法的成就之秘密续部。与法性相符的法理，以及具有调伏之相者，守护彼等所成就的即是法的成就，彼本身不为他人所知，因此是秘密。是宣说彼之教典，因此是法的成就之秘密续部。其中，首先以“诸法”等句宣说如来之法的成就之秘密续部。诸法自性清净，以极平等安置而修习，此句之义即是于大坛城之自性中，若以言辞宣说殊胜成就之作用，则已说过将获得成就。现在此处，诸法自性清净，以极平等安置而修习，有此差别，先前仅是言说，而此处则是修习。其中，诸法自性清净，是因为胜义谛是空性之故。彼以极平等安置而修习，即是以心一境性而修习。若已成办一切所需，即是受持真言，先前亲近，以及成办誓言中所说的所有事业。其中，即使舍弃唾液、鼻涕、呕吐物、小便等时，没有沐浴等的仪轨，若修习诸法自性清净，则已说将获得成佛之成就，因为此法是如来部重复的亲近等一切盛大之时所需要的缘故。现在以“一切有情”等句宣说如来部之法的成就之秘密续部。于一切有情生起贪执，即是对有情众生心生欢喜。于境不生厌倦，境即是色等，对彼等也不生厌倦，即是随其所应、随其所有而受用。
English
It should be manifested. The samaya siddhi will be granted. Thus it is said. This is the secret samaya of the Jewel Family, therefore, if this is protected, siddhis will be granted. Now, the secret tantra of the Dharma siddhi of all Tathagatas is taught. Whoever has the Dharma that is in accordance with the Dharma family and has the characteristics of discipline, the accomplishment of protecting them is the Dharma siddhi, which is secret because it is not known by others. Since it is the scripture that teaches it, it is the secret tantra of the Dharma siddhi. Among them, first, by saying "All dharmas," etc., the secret tantra of the Dharma siddhi of the Tathagatas is taught. All dharmas are pure in their own nature, and even if one meditates by placing them in perfect equality. This means that in the nature of the great mandala, if one speaks of the action of supreme siddhi, it has already been said that one will attain siddhi. Now here too, All dharmas are pure in their own nature, and even if one meditates by placing them in perfect equality, there is this difference: before it was only spoken, but here it is meditation. In that, All dharmas are pure in their own nature, because the ultimate meaning is emptiness. That is to meditate by placing it in perfect equality, that is, to meditate with one-pointed mind. If all necessities are done, it means taking mantras, first approaching, and doing all the actions mentioned in the samaya of accomplishment. Even if there is no ritual such as bathing when discarding saliva, snot, vomit, urine, etc., it is said that if one meditates that all dharmas are pure in their own nature, one will attain the siddhi of Buddhahood, because this Dharma is necessary at all great times such as the repetition of the Tathagata family. Now, by saying "All sentient beings," etc., the secret tantra of the Dharma siddhi of the Tathagata family is taught. Being attached to all sentient beings means being pleasing to sentient beings. Not becoming weary of objects, objects are forms, etc., and not becoming weary of them means enjoying them as appropriate and as available.