Tibetan
ས་སུ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གདོད་འདིའི་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མ་སྦྱངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དང༌། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་དེ་མ་སྦྱངས་ཤིང་མ་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །བསད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བསད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་དང༌། གང་བརྩམས་ཤིང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དངོས་གྲུབ་རབ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐ་མ་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་བརྩོན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་ལྷ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོ་ཞིང་མི་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒྲིབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱིས་ དེའི་གཉེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་གྱིས་ཤིག །དེས་ན་གདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་སྟོན་ན། དེ་རིགས་རྣམས་ཀྱང་མི་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེས་ཀུན་དུ་བདེགས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པའམ། སྣའི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་འཕངས་ཏེ་བདག་གམ་ལྷ་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྣུན་པས་རྡོ་རྗེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མ་རུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བསད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། མ་རུངས་མ་འདུལ་ཁྲོ་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་རུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་ཞིང་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བ་ནི་སྙེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་དེ་ཡང་ཁྲོ་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སེམས་གང་གིས་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བསམས་ན་ཚར་གཅོད་པར་བྱ་བའི་མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རུངས་པ་རྣམས་མི་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་པས་ན། མ་རུངས་མི་འདུལ་ཁྲོ་མེད་ཅིང༌། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མི་འདུལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་མེད་ལ་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་བར་མི་ནུས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཟློས་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རེགས་རྣམས་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་བྱེད་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ཅིང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པས་ཉི་མ་གུང་ལ་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པར་བྱེད་ན། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བསད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་བྱམས་མེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྙིང་རྗེའོ། །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པའོ། །སྙིང་ རྗེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་བྱམས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་རུངས་མི་སྤྱོད་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་མི་སྦྱོང་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་བལྟ་བའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མི་སེལ་བའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་བསླུས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་བསླུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་པདྨོའི་རིགས་ཟློས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་དམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་མི་གཏོང་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། མི་གཏོང་བ་ནི་གཏོང་པ་མེད་པའོ། །བདག་ལ་ནོར་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནོར་སྟོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནོར་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་པ་ནི་ནོར་སྟོར་བའོ། །གནོད་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་ཕྲོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ནོར་བུའི་རིགས་ཟློས་པའི་སྔགས་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་འདི་དག་འབྱུང་ཞིང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟ་བར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་བདག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་བསད་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྲུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའི་ཉན་ཐོས་ལྟར་བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ནི་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་བསྲུང་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མཆོད་བདག་
Chinese
即使已经置于地上，如果何时没有成就，那么那时最初应当使用这个。心怀众生皆不见，等等，在何时为了众生的利益而造作呢？那不见就是没有成就。佛陀自身未调伏，是指为了获得佛陀自身的因，才称为佛陀自身，那就是没有生起。那也需要在金刚萨埵手印之后观修佛陀的手印，因为“此乃佛陀佛陀自身，非由他者而成佛”，如法性中所说，这才是实相。如此成为实相，获得佛陀自身的因，显现的和传承的因，因为没有调伏和生起，所以不能获得佛陀的成就，这是它的意思。以意、身、语，杀则成就将获得，是指如果杀死自己或者所要成就的本尊，那么成就将会获得。杀的方便是，在胜过三界的法之坛城中所说的家、村庄、城市和地方等等，都应当在此处应用。现在以“所有成就”等等，来显示如来部的杀的成就之传承，所有成就未获得，是指无论什么成就，无论造作了什么，即使已经具备了正确的方便，无论上等、中等、下等成就，任何一个都没有获得，那就是所有成就都没有获得。诸部族也不勤奋，是指部族就是如来部。从中，一个本尊也不引导和显示，比如“部族之子，你具有这样的障碍，做这样的对治，因此最初将会成就”，甚至在梦中也不显示，那就是诸部族也不勤奋。如果以金刚杵遍击，是指以愤怒之心用金刚杵击打，或者以鼻音的（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，种子字）抛掷金刚杵，如果杀死自己或者本尊，那么将会获得成就，如此击打，金刚杵将会迅速成就。
English
Even if it has been placed on the ground, if it is not accomplished at any time, then it should be used initially at that time. 'Not seeing the benefit of all sentient beings,' etc., at what time is this composed for the benefit of sentient beings? That not seeing is the absence of accomplishment. 'The Buddha himself is not subdued,' refers to the cause of attaining Buddhahood itself, hence it is called 'Buddha himself,' which means it is not generated. After the mudra of Vajrasattva, one must meditate on the mudra of the Buddha, because 'This is the Buddha, the Buddha himself, not becoming a Buddha from another,' as stated in the nature of reality, this is the true nature. Thus becoming the true nature, the cause of attaining Buddhahood itself, the manifest and the lineage cause, because they are not subdued and generated, one will not attain the accomplishment of the Buddha, that is its meaning. 'With mind, body, and speech, killing will result in attainment,' means that if one kills oneself or the deity to be accomplished, then accomplishment will be attained. The means of killing is that whatever is mentioned in the mandala of the Dharma that overcomes the three realms, such as houses, villages, cities, and regions, should be applied here. Now, with 'all accomplishments,' etc., it shows the lineage of the killing accomplishment of the Tathagata family, 'all accomplishments are not attained,' means that whatever accomplishment, whatever is created, even if one has the correct means, whether superior, intermediate, or inferior accomplishment, none are attained, that is, all accomplishments are not attained. 'The families also do not strive,' means that the family is the Tathagata family. From this, not even one deity guides or shows, for example, 'Son of the family, you have such an obstacle, do such a remedy, therefore you will initially achieve,' not even showing it in a dream, that is, the families also do not strive. 'If one strikes everywhere with the vajra,' means striking with the vajra with an angry mind, or throwing the vajra with the nasal (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，seed syllable), if one kills oneself or the deity, then accomplishment will be attained, and by striking in this way, the vajra will quickly be accomplished.
Chinese
如是世尊金刚手所说。现在从名为“难调”等开始，宣说金刚部诛杀事业成就之续。“难调不驯无嗔者”，难调者，是对众生进行种种损害和逼迫者。调伏彼等，即令其不骄慢。调伏难调者，也从嗔怒中产生，故说“以调伏难调之嗔怒”，即以此调伏恶毒者。又是以极度嗔怒之心，若想以何者来惩罚难调者，则对于应惩罚之难调者也会同样转变，故称此为“调伏难调之嗔怒”。因为是不能调伏难调者的嗔怒，所以说“难调不驯无嗔者”。“如是不调伏众生”，即因为对谁没有那样的嗔怒，又不能调伏哪个众生，即使已经以金刚部重复而真实进入，若不勤奋于部族，且未获得成就，因此他所作之事是：“若自受痛苦，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字当诛杀。”即以痛苦而怀恨在心，斋戒而于日中行事。如是若自受痛苦，则应以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字来结合，如是结合则能赐予成就。现在从“无有慈悲”等开始，宣说莲花部诛杀事业成就之续。“无有慈悲无有爱”，慈悲的自性即是慈悲，慈爱的自性即是慈爱。不具慈悲即是无有慈悲，不具慈爱即是无有慈爱。“众生难调不修行”，即谁具有坏聚见等垢染。不调伏彼等，即不以说法来消除观看过失的垢染。“若自受欺诳”，自己受欺诳，即不相信一切法自性清净之诸法法性。何时莲花部
English
Thus spoke the Blessed One, Vajrapani. Now, beginning with "Difficult to Tame," etc., the tantra of the accomplishment of the destructive activity of the Vajra family is taught. "Difficult to tame, untamed, without anger," difficult to tame are those who inflict various harms and oppressions on sentient beings. Taming them is to make them without arrogance. Taming the difficult to tame also arises from anger, so it is said, "with the anger of taming the difficult to tame," which is why it tames the wicked. Also, if one thinks with a very angry mind to punish the difficult to tame with what, then the difficult to tame who should be punished will also transform in the same way, so this is called "the anger of taming the difficult to tame." Because it is the anger that cannot tame the difficult to tame, it is said, "difficult to tame, untamed, without anger." "Likewise, not taming sentient beings," that is, because there is no such anger towards whom, and which sentient beings cannot be tamed, even if one has truly entered by repeating the Vajra family, if one does not diligently practice the family and does not attain accomplishment, therefore what he does is: "If one obtains suffering oneself, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) should be killed." That is, being hateful with suffering, and fasting and acting at noon. Thus, if one obtains suffering oneself, one should combine with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and thus combining will bestow accomplishment. Now, beginning with "Without compassion," etc., the tantra of the accomplishment of the destructive activity of the Padma family is taught. "Without compassion and without love," the nature of compassion is compassion, and the nature of love is love. Not having compassion is without compassion, and not having love is without love. "Sentient beings difficult to tame, not practicing," that is, who has the defilements of the view of the perishable aggregate, etc. Not purifying them is not eliminating the defilements of the fault of viewing by teaching the Dharma. "If one is deceived oneself," being deceived oneself is not believing in the Dharma nature of all Dharmas, which are pure by nature. When the Padma family
Chinese
即使已经正确地进入了渴望的瑜伽士的行列，如果这些如前所述的法没有出现，那么，那时，我或者如前所述的给予罪恶一方的，如果杀掉要修的本尊，就能获得成就吗？世尊圣观自在这样说道。现在，从“对于不舍弃者”等开始，宣说了宝类秘密成就的续部。不舍弃，就是没有舍弃。 “我没有财富”的意思是没有财富的主人。 “失去财富”的意思是，如果拥有财富，也被盗贼等夺走，这就是失去财富。 “损害者”的意思是，不仅是抢夺财富，身体也会发生疾病等损害。 “众生如果贫穷”，意思是，如果念诵宝类咒语的瑜伽士正确进入，并且一心一意，但这些罪过仍然会发生，并且没有获得如前所述的成就，而且不能忍受观看众生的贫穷痛苦，那么，那时，如果杀掉我要修的本尊，就能获得成就吗？世尊满足一切希望者这样说道。为什么要做这样的行为，为什么世尊会这样说呢？说了“有些人”等。 “有些人没有获得佛的瑜伽”等， “显现渴望之义”是句子的剩余部分。剩余部分很容易理解。现在， 从“此后，世尊”等开始，宣说了守护手印成就的续部，这是守护善法的自性。其中，从“不舍弃一切众生”等开始，宣说了如来守护的成就续部。“不舍弃一切众生”，意思是我不会像声闻一样只做为了自己解脱的事情，为了利益一切众生。这是如来念诵时的一种守护。另外，还会进入什么呢？ 总是供养佛陀我