Tibetan
ར་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོར་དབང་དུ་བྱེད་དེ། དེ་བས་ནི་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བདག་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་ངོ་བས་ན། བདག་དང་མི་གཉིས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་གི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གྲངས་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཚན་ཉིད་ལ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མ་ལུས་པ་དག་གིས་དོན་བསྡུས་ཏེ་གྲངས་བགྲང་དུ་མེད་པས་ན། དེའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཇི་སྙེད་པ་ དེ་དག་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། མངོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་མོས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་ནི་བདག་གི་ལྷའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་མཚན་ནོ། །དེ་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པས་ན་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་སྙེད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །འོ་ན་འདིར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་འདི་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ན། འདིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། འདིར་སྔགས་བརྗོད་པས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་བས་ན། བྱིན་རླབས་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། མིང་གི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོད་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ན། བསམ་གཏན་དང། སྨྲ་བརྗོད་དུ་བཅས་པ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་སུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་ན། དེའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙོར་གྱུར་པས་དེའི་བསམ་གཏན་ལ་ནི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་བས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་ངག་ཏུ་བཟླས་པར་མ་ཟད། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དམ་ ཚིག་གི་སེམས་དཔར་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིང་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གནས་པར་མོས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །མེ་ལྕེ་མང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཚེར་བ་དང༌། འབར་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་གཞན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་པས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་མང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལྷ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བརྟག་གོ །རྣམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་པས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཆེན་པོ་སྟེ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེའོ། །འཕྲོ་འདུའི་ཚུལ་ནི་དང་པོར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་སྐུ་མང་པོ་དག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་དེ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གི་དོན་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་ནས། སྐུ་དེ་དག་སླར་འདུས་པ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པར་འོད་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བརྟག་གོ །ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་པར་རམ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བརྟག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའང་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཞེས་པ་ནི། རང་གང་ལ་མོས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་ལྷ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གྱུར་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ལས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོའི་དམ་ཚིག་གི་ ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ལས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དག་འབྱུང་བས་ན། དེ་ལས་ཚུལ་འདི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་ལ་འདིར་ཡང་དེའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདི་ལྟར་བཤད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྐུ་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གནས་པ་དམིགས་པ་དེ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཚིག་བཤད་འདི་ཞེས་པ་ནི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་སྨྲས་ན། བྱ་བའི་ཚིག་བཤད་དེ། དམ་ཚིག་ཁྱོད་ནི་བདག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཤད་འདིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གདོད་འདི་བྱ་བར་བཤད་དེ། མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ངེས་པར་སྟོན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེ
Chinese
是使自性无别的体性而自在。因此，为了那个意义而说：“对于与自我不二的印相”，即自与誓言印，以无别的体性故，自与不二，对于以何誓言印的体性所观察的那个形象，迎请如来众并安住，数量有多少呢？名为“与一切世间界的微尘相等”，世间，以其自性为坏灭之法而依之，故为世间，一切，是指以如是无余者等义总摄，以数量不可数故，与其微尘有多少，即与彼相等，何物呢？名为一切如来，彼之身金刚界，语金刚界，以及意金刚界有多少，彼等进入那个誓言印，如前所示，现前忆念，名为“我的本尊的誓言印之相”，自己所信乐的本尊即是我的本尊。彼之誓言印之相即是金刚，珍宝，莲花，杂色金刚等等的心间之相。彼与自我不二故，成为不二，名为“此乃由金刚之极微所成”，如其生起一般，微小之尘埃以缘起而聚集，如变为有色者之身体一般，如是，一切如来之尘埃数量之身语意之金刚界聚集，由彼如来种姓之誓言心大士等之身成就，如是生起我慢。那么，此处念诵“ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ， 渣 吽 旺 伙， 招来、结合、生起、安住)”之咒语，说应如是行。于前说以等持而成就，此处显示以语宣说之为何呢？答曰：于前说以等持而成就，此处以念诵咒语而如是行，是为成办如来等，以及彼之种姓的心间大士等而作分别之语，如于一切如来等之中，殊胜与主
English
It is to make the nature of non-duality self-existent. Therefore, it is said for that meaning: "To the image of the seal that has become non-dual with the self," that is, the self and the samaya seal, because of the nature of non-duality, the self and non-duality, to that image which is examined as the nature of which samaya seal, the assembly of the Tathagatas is invited and dwells, how many in number? It is called "equal to the dust of all realms of the world," the world, because its nature is the law of destruction, it depends on it, so it is the world, all, which means that the meaning is summarized by such completeness, because the number is uncountable, how many dusts there are, that is equal to it, what is it? It is called all the Tathagatas, the Vajradhatu of his body, the Vajradhatu of speech, and how many Vajradhatu of mind, those enter that samaya seal, as previously shown, vividly remember, called "the image of the samaya seal of my deity," the deity that one believes in is my deity. The image of his samaya seal is the heart mark of Vajra, Jewel, Lotus, various Vajras, etc. Because it is non-dual with the self, it becomes non-dual, called "this is made of the finest particles of Vajra," as it arises, small dust particles gather by dependent origination, just as they turn into the body of colored beings, so, the Vajradhatu of body, speech, and mind of all the Tathagata dusts gathers, from which the body of the great samaya heart bodhisattvas of the Tathagata lineage is accomplished, thus pride arises. Then, here, reciting the mantra "ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, come, combine, arise, abide)", it is said that it should be done like this. It was said before that it is accomplished by samadhi, why is it shown here to be declared in words? Answer: It was said before that it is accomplished by samadhi, and here it is done by reciting the mantra, it is a separate word for accomplishing the Tathagatas, etc., and the great heart bodhisattvas of that lineage, such as among all the Tathagatas, the supreme and the main
Chinese
哦沃沃说，由于具有神圣的加持，通过禅定就能如此成就。那些种姓的菩萨们也与此无别，但并非仅是名字的一部分，因此，通过禅定和言说的集合，才能如此成就。其次，如来们以智慧为主，通过三摩地成就，而那些菩萨们以事业为主，因此，他们的禅定需要念诵真言才能成就。对此，念诵真言不仅限于口头念诵，即使是意念念诵也可以。之后，为了圆满如来部的誓言大菩萨的身大印，应如此进行结合：念诵“嗡 萨玛雅 斯德വം(藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ओंसमयस्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，誓言，你)”，这是在誓言菩萨身上生起身体的真言。所谓“如所思之誓言手印本身”，是指：心的法性，以白色法的习气增长的圆满月轮中央，安住着誓言手印，即金刚等任何一种，观想其具有的相状。所谓“以放射和聚集众多火焰的结合”，是指：如在月亮上安住的誓言手印变得稳固，从中产生的光芒，具有闪耀、燃烧、明亮、放射的性质，能摧毁其他，因此是金刚火焰，与法相符，因此以放射和聚集众多金刚火焰的结合，清晰地观想成为自己本尊菩萨的形象。所谓“唯一金刚火焰”，是指：成为大智慧心性的标志是誓言手印，由此放射和聚集智慧的光芒大火焰，因此是智慧火焰。放射和聚集的方式是，首先在光芒放射时，众多身体向十方放射，在那里的所有众生，以十二或二十一个方式利益他们，然后这些身体再次聚集到誓言手印上。
English
Owowosaid, due to having sacred blessings, it will be accomplished through meditation. Those bodhisattvas of that lineage are also no different from this, but not just as a part of the name, therefore, it is shown that it can be accomplished in this way through the collection of meditation and speech. Secondly, the Tathagatas are mainly wisdom, so they are accomplished by samadhi, while those bodhisattvas are mainly activity, so their meditation is said to be accomplished by reciting mantras. Regarding this, reciting mantras is not limited to oral recitation, it is said that even mental recitation is acceptable. Then, in order to perfect the great mudra of the body of the great bodhisattva of the Samaya of the Tathagata family, this union should be done as follows: Reciting "Om Samaya Tvam (藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ओंसमयस्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，誓言，你)" is the mantra for generating the body on the Samaya Bodhisattva. The so-called "the Samaya mudra itself as thought of" means: the nature of the mind, in the center of the full moon mandala, which is full and complete, growing with the habits of the white dharma, the Samaya mudra resides, that is, any of the vajra etc., contemplate that it has the characteristics. The so-called "the union of radiating and gathering many flames" means: as the Samaya mudra abiding on the moon becomes stable, the rays of light that arise from it have the nature of shining, burning, illuminating, and radiating, and can destroy others, so it is the vajra flame, in accordance with the Dharma, therefore, with the union of radiating and gathering many vajra flames, clearly contemplate becoming the form of your own deity bodhisattva. The so-called "one vajra flame" means: becoming the sign of the nature of great wisdom mind is the Samaya mudra, from which radiates and gathers the great flame of wisdom light, therefore it is the wisdom flame. The way of radiating and gathering is that, first, when the rays of light radiate, many bodies radiate in the ten directions, and all the beings there benefit them in twelve or twenty-one ways, and then these bodies gather again on the Samaya mudra.
Chinese
从……。以誓言手印融入光中，也应观察成为圆满大手印之身。所谓“极其显现”，意思是特别或特别清楚地观察。那么，这样做又如何显现呢？因为根本大续中也说，大手印是忆念誓言萨埵等。因此，“从自己的本尊誓言手印”的意思是，自己所信奉的大菩萨是自己的本尊，其誓言手印，如所说示现的金刚等。从那变化成的那本尊之形，如果那样信奉，就会那样变化。因此，“从特征是大菩萨”的意思是，从各自誓言的 手印的特征变化成大菩萨之身。因为会出现那样的情形，所以“从那一切情形”的续部之语，也是如来在续部中善说，而此处也作为其论证而如此解说。如来部的誓言大菩萨之身手印的结合已解说完毕。现在，为了使那身稳固不摇动，将要解说加持的方法。也就是结上文所说的明妃金刚母手印，念诵“嗡 萨玛雅 斯瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，观想自身背后，菩提心之影像，巨大的月轮安住，对此信奉作为后盾。此处的词义解释是，念诵“萨玛雅 斯瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”时，是行为的词义解释，也就是“誓言汝即我”的词义解释。所谓“成就大手印”，是为了成就誓言大手印而作誓言萨埵的结合。所谓“安住智慧萨埵”，是将智慧萨埵安住在誓言萨埵上，也就是将两种萨埵合二为一。虽然在那之后会解说，但意思是说在那样做之后，最初要这样做，但“却”是表示疑惑的词，表示不确定。然而