Chinese
以…来摄持，直至禅定和念诵未完成之间，或者尽力摄持，如是说。其念诵的勤奋也应遮止，勤奋即是忆念，其摄持也是在念诵未完成之间，或者尽力，如何 所思之本尊之形相之外，遮止于其他外境之专注，此摄持是完全摄持，断绝相续且遮止，即是极力摄持命勤。此时，应知以名为“我”之心之摄持，即是忆念之摄持。如是则有何显现？如心如国王，由忆念、禅定、作意等眷属围绕，被认为是骑乘于命之骏马之上，若能执持命之骏马，则心如国王之眷属，以及一切都必定会被执持。此处，相较于其他，命勤即是命之遮止，遮止此，则忆念、智慧、作意等以及一切的“我”之心必定会被执持，如是说。命即是于中间所说。如是说，由暂时而言，此处也认为身体之命即是气息，如摄持心一般，也摄持气息，心被摄持，气息也被摄持，为了不散乱，气息内外流动，不放任，而要使其成为自己的控制，牵引且不放任，其气息之风从何处如何流动，以及如何摄持，时间多久摄持，以及何种比喻等都需要讲述，对此，从何处流动呢？从口和鼻，以及诸根的孔窍，以及所有毛孔内外流动。如何流动呢？心散乱且松缓之时，则长久流动，紧密之时则短促流动，向外则呼气完全停止，向内则直至脐的正前方进入。如何摄持呢？如乌龟将肢体缩入内部，以及如舌头饮水般执持，即是将肢体缩入内部，不像舌头以水浇灌田地的农夫一般，将气息鼓入内部，不应以摄持和松缓如睡眠翻身之气息般，而应执持且平等。时间多久摄持呢？最初
English
It is said to hold it with... until the completion of Samadhi and recitation, or to hold it as much as possible. The effort of recitation should also be prevented, the effort is memory, and its holding is also between the completion of recitation, or as much as possible, how to Prevent focusing on other external objects other than the form of the deity thought of. This holding is complete holding, cutting off the continuity and preventing it, which is to hold the life force extremely. At this time, it should be known that the holding of the mind called "I" is the holding of memory. If so, what will be revealed? Like the mind is like a king, surrounded by the retinue of memory, Samadhi, attention, etc., it is considered to be riding on the horse of life. If you can hold the horse of life, then the mind is like the retinue of the king, and everything will be held. Here, compared to others, the effort of life is the prevention of life. By preventing this, the mind of "I" including memory, wisdom, attention, etc. will surely be held, so it is said. Life is what is said in the middle. As it is said, temporarily, here also the life of the body is considered to be only breath. Like holding the mind, also hold the breath. The mind is held, and the breath is also held, so as not to be distracted. The breath flows in and out, do not let it go, but make it your own control, pull it and do not let it go. From where and how does the wind of breath flow, and how to hold it, how long to hold it, and what kind of metaphors need to be told. To this, from where does it flow? It flows in and out from the mouth and nose, and the holes of the senses, and all the pores. How does it flow? When the mind is distracted and relaxed, it flows for a long time, and when it is tight, it flows for a short time. Outwardly, the exhalation stops completely, and inwardly, it enters up to the front of the navel. How to hold it? Like a turtle retracting its limbs inward, and holding it like a tongue drinking water, that is, retracting the limbs inward, not like a farmer irrigating the field with a tongue, drumming breath inward. It should not be held and relaxed like the breath of turning over in sleep, but should be held and equal. How long to hold it? At first
Tibetan
པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གཏད་ནས་བགས་ཀྱིས་ བསྡམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ནམ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི། རླུང་འཁྱིལ་ནས། སྙིང་ག་ན་བ་དང༌། ལུས་ལྕི་བ་དང༌། སྔངས་ཤིང་སེམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བསྡམ་པ་དྲགས་ན་ཡང་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱུགས་བཞིན་སྲོག་བསྡམས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སླར་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྲོག་སླར་བསྡུ་པའི་ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བསམ་པ་ནི་དབང་པོ་མཐའ་དག་ནི་རྒྱུན་ནང་དུ་དམིགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དགག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པའོ། །སྙིང་པོ་དབུགས་མི་འབྱུང་བར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་བརྟག་པའི་སྙིང་པོ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་སྙོམས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཁན་པོ་དག་གིས་མཛད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ལུགས་རྣམས་ལས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དེ་དག་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་རྐྱེན་མི་མཚུངས་ན་སེམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་ཏེ། །དམིགས་པ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ན་སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པར་བསྙམས་ནས། དེ་གཉིས་ཚེ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། བ་ཏི་ཏ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནུས་པའམ། སྔགས་དེའི་མཐུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ནུས་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་བ་ན་རེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་སེམས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྔགས་དང་མདོ་སྡེའི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་གྲངས་སུ་བཏུབ་པར་ཡོད་བ་དག་དགའ་ནའི་གཞུང་ལྟར་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཐལ་བར་གྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་པར་འགྱུར་བས་གཅིག་གི་ཚད་དང་མཐུན་པ་གཞན་དང་འགལ་ལ། གཞན་དང་མི་འགལ་བ་གཅིག་གི་ཚད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས། རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་ནི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་འདིའི་གཞུང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་སྙགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ལས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་མདོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོད་པར་བལྟ་བ་བཞིན་དང༌། མེད་པར་བལྟ་བ་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པས་གཅིག་གི་གཞུང་སྒྲུབ་ཅིང་གཅིག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་པ་གཉིས་བསལ་བའི་རིམ་པ་བཀོད་པ་ལས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མོས་པའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པས་བརྟགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མའི་གཟུང་འཛིན་མི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བརྟག་པ་ཡོད་ན་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གང་གི་མཐར་ཡང་མ་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ད
Chinese
将绳子放在三摩地中，轻轻地系紧。直到三摩地和念诵完成为止都要这样做。如果不这样做，就会有这样的过失：气会滞留，导致心口疼痛、身体沉重、惊恐和心绪烦乱。如果过度屏住呼吸，也会产生这种过失。反之，则表明无法成就三摩地。据说，像对待牲畜一样不屏住呼吸，就无法成就三摩地。这是将全身的生命力收回。像这样，用这样的方法将身体的生命力收回的方式就是方法。像这样，用这样的方式，观想将五根和所有毛孔中的气息都吸入体内，这意味着所有的根都专注于内在，并向内收敛，这是为了阻止根向外境散乱，即用意念向内收敛。说“心要不呼出气息”。意思是，不要用语言说出下面将要出现的检验心的心要，而是要用意念念诵。说“舍弃身心不适”，这是禅定的违品，即昏沉、睡眠、掉举、沉没、掉举、散乱等，就像诸位堪布所著的进入禅定的方式中，对身心不适，即成为三摩地障碍的违品进行了广泛的阐述，应当遮止这些。说“使二者和谐地进入”，意思是，如果二者的因缘不一致，心的禅定就无法真正生起。因为无法进入所缘境，所以要使二者的因缘平等一致，使二者和谐共处，才能进入这种方式。说“自然成就”，意思是，像这样理解“巴帝达悉地（藏文：བ་ཏི་ཏ་སིདྡྷི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）”这个词。念诵这个咒语，就能像自己检验心一样地证悟吗？或者说，凭借这个咒语的力量，就能像自己所希望的那样成就吗？意思是，所有的咒语也都要这样理解。反驳者说：那么，像这样检验心，咒语和经部的差别，以及可以列举的次第，按照噶当派的观点，有些
English
Place the rope in samadhi and tie it gently. This should be done until the samadhi and recitation are completed. If this is not done, the fault will be that the air will stagnate, causing pain in the heart, heaviness of the body, fear, and mental confusion. If the breath is held too tightly, this fault will also occur. Conversely, it shows that samadhi cannot be achieved. It is said that samadhi cannot be achieved without holding the breath like an animal. This is to withdraw the life force of the whole body. Like this, the way to withdraw the life force of the body by such means is the method. In this way, thinking of drawing the breath into the five senses and all the pores means that all the senses are focused inward and converge inward, which is to prevent the senses from scattering to external objects, that is, to converge inward with the mind. Saying "the heart must not exhale breath." It means that the essence of examining the mind, which will appear below, should not be spoken in words, but should be recited with the mind. Saying "abandoning the discomfort of body and mind" is the opposite of meditation, namely lethargy, sleep, distraction, excitement, sinking, floating, etc., just as the ways of entering meditation written by the venerable Khenpos extensively explain the discomfort of body and mind, which are the opposite of the obstacles to samadhi, these should be rejected. Saying "make the two enter harmoniously" means that if the causes of the two are not the same, the meditation of the mind cannot truly arise. Because it is impossible to enter the object of focus, the causes of the two minds must be made equal and consistent, and the two must live in harmony in order to enter this way. Saying "naturally accomplished" means to understand the word "Batita Siddhi (藏文：བ་ཏི་ཏ་སིདྡྷི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)" in this way. By reciting this mantra, can one realize it as one examines one's own mind? Or, by the power of this mantra, can one accomplish it as one wishes? It means that all mantras should be understood in the same way. The opponent says: Then, like this, examining the mind, the difference between mantra and sutra, and the order that can be enumerated, according to the Kadampa's view, some
Chinese
有些变成了灰烬，有些变成了身体，与一个的尺度相符却与另一个相悖。有些与另一个不相悖，却与一个的尺度不相符。这些形态也互相带来损害。在这种情况下，应该执取什么呢？观察自己的心也是在这种时候。以显示法和人无我的理由，舍弃我与我所执，以及蕴、界、处、所取和能取的垢染等。如此等等被宣说了。此处所说的“在这种情况下”，也与此乘的经和续的意义相符，也是应该加入到此修法中的词语。了知显示人与法无我的理由，是从先前的论师们所造的论著和论述的典籍中所说的，以及作为那些论著的来源的经典中所如是显示的，如看待有，如看待无，如是显示了特征，从而确立一个宗派并摧毁另一个宗派的理由的两种极端都被排除的次第安排中，凡是认为法和人无我的，就信解远离能取和所取。所谓我与我所执，是对内在诸法执著能取和所取而进行观察。所谓蕴，与谷物之蕴相似，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。处有十二种。所取是各不相同的对境进行意念。能取是心。像这样了知本身就舍弃了垢染，显示了不应执著于此。 稍微观想成如同虚空一样，是指先前不分别能取和所取的舍弃垢染的心本身的特征。如同虚空虽然可以观察，但并非实有，如同远离一切戏论的边际一样，不分别的等持本身，是所有分别都寂灭的特征，对于任何边际都没有变成的心本身，应该信解为如同虚空一样。应该如此信解的等持，
English
Some become ashes, and some become bodies, conforming to the measure of one but contradicting another. Some do not contradict another, but do not conform to the measure of one. These forms also bring harm to each other. In this case, what should be grasped? Examining one's own mind is also at this time. With the reason that shows the selflessness of phenomena and persons, abandon the clinging to self and what belongs to self, as well as the defilements of aggregates, elements, sources, the grasped and the grasper, etc. Thus and so forth are proclaimed. The phrase "in this case" also agrees with the meaning of the scriptures and tantras of this vehicle, and is also a word that should be added to the context of this practice. Knowing the reason that shows the selflessness of persons and phenomena is what is said in the treatises and commentaries composed by previous teachers, and as it is shown in the sutras that are the source of those treatises, such as looking at existence, such as looking at non-existence, the characteristics are shown as such, so that in the sequential arrangement where the two extremes of reasons that establish one tenet and destroy another are eliminated, whoever believes in the selflessness of phenomena and persons is convinced of being free from the grasper and the grasped. The so-called clinging to self and what belongs to self is the examination by clinging to the inner phenomena as the grasper and the grasped. The so-called aggregates are similar to a heap of grain, namely the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. There are twelve sources. The grasped is the attention to different objects. The grasper is the mind. Knowing in this way itself abandons defilements, showing that one should not cling to this. Slightly contemplating it as being like the sky refers to the characteristic of that very mind that has abandoned the defilements of not discriminating the grasper and the grasped from before. Just as the sky, although it can be examined, is not established as a substance, just as it is devoid of all extremes of elaboration, that very samadhi of non-discrimination is the characteristic of all discriminations being pacified, and that very mind that has not become the end of anything should be believed to be like the sky. That samadhi that should be believed in this way,