Tibetan
རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདག་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དུ་གནས་པ་དང༌། དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་ཐབས་རིམ་པ་སྣ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྡུད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཞེས་མིང་གི་ཐ་ སྙད་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ལ་འདུན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྒྲུབ་བའོ། །སྐུར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མོས་པ་ནི། མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྒྲུབ་བ་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྐད་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ། སྐབས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །སེམས་ཤེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། །དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྟགས་ཤིང་གཞིག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་རིག་པའི་བློ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གནས་པས་ཉི་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་དེའི་ཟླས་ཟླ་བ་ཡང་སྨོས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གནས་པ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་སེམས་ཅན་ལས་ཕྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བསྒྱུར་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ཟློས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ནི་གཙོ་བོས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གང་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་ སྙིང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་ཤིག །དེའི་སྐུའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་འོད་འབར་བ་ཅན་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡོད་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བརྟག་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡོད་པར་མངོན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེར་གསུངས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་གྲངས་སུ་དགོང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་སྐབས་འཛིན་པའོ། །ཡིད་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་ཞེས་པ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱ་བྱེད་མང་པོ་ཅན་དེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གང་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་མི་གཞུག་པར་དགག་པའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སླར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ཁ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཁུང་བུ་དང༌། སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གནས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་བསྡམ་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དགག་པ་སྟེ། རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་དགག་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་གིས་རུས་སྒལ་གྱིས་ལུས་བསྐུམ་པ། ལྕེའུ་ཡིས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་གྱི་བར་དུའམ། ཅི་ནུས་པར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་བཟླས་བརྗོད་རྩོལ་བ་ཡང་དགག་པར་འབྱུང་སྟེ། རྩོལ་བ་ནི་དྲན་པས་ཏེ། དེ་བསྡམ་པ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའམ། ཅི་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་ བསམས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་གུད་དུ་དམིགས་པ་དགག་པ་སྟེ། བསྡམ་པ་དེ་ཀུན་དུ་བསྡམས་པ་རྒྱུན་བཅད་ཅིང་འགོག་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བསྡམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། སེམས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྲོག་གི་རྟ་ཞོན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། སྲོག་གི་རྟ་དེ་ཉིད་བཟུང་ན་སེམས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང༌། བཅས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་བ་ནི་སྲོག་འགོག་པ་སྟེ། དེ་བཀག་པས་དྲན་པ་དང༌། བློ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་གི་སེམས་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་ནི་དབུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་འདིར་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དབུགས་ཁོ་ན་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་བསྡུ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་ཀྱང་བསྡུ་ལ་ཡིད་བསྡུས་པ་དང་དབུགས་ཀྱང་བསྡུ་བར་འགྱུར་བས་མི་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བར་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་དགུག་ཅིང་ཡན་པར་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རླུང་གང་ནས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྡམ་པ་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྡམ་པ་དང༌། དཔེ་ཅི་འདྲ་བ་དག་བཤད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་རྒྱུ་ཞེ་ན། ཁ་དང་སྣ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞེ་ན། སེམས་གཡེང་ཞིང་ལྷོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་རིང་དུ་རྒྱུ་ལ་དམ་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཐུང་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཕྱིར་ནི་འདོན་གང་ཚུལ་ཆད་ནང་དུ་ནི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཡན་ཆད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ལྕེའི་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་ནི་ཡན་ལག་ནང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ལྕེའུ་ཡིས་ཆུ་བ་ཞིང་པ་ལྟར་དབུགས་ནང་དུ་བརྡུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསྡམ་པ་དང་ལྷོད་པས་ཉལ་ལོག་པའི་དབུགས་ལྟར་མི་བྱ་བར་བཟུང་ཞིང་མཉམ་མོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བསྡམ་པ་ནི། དང་
Chinese
所谓观察自心，即是对自己的心性如实地、毫无颠倒地，信解为无我且无生灭的本性。等等之语，是指从那之后生起菩提心，文字安住于心间，并使其稳固，进而与大手印相结合，直至其所有支分完全圆满之间的各种方便次第中所说的意义的概括。所谓安住的体性，是指专注于如是事物的意义，做到一心不乱。所谓现证菩提，是指所有如来通过密咒之门示现成佛之理的方便体性，名为现证菩提五者，从这个名称中，领会其意义，从而成就如来。所谓自身被加持为本尊，是指通过现证菩提的次第，将自己的身语意三者转化为如来的身语意金刚的显现之体性，并专注于此，这就被称为加持。总之，观察自心等同于平等，平等的体性即是如来的圆满正等觉，对此生起信解，即是安住。之后，将自身安住于如来的身相之中。如是，在根本大续中也说道：如来大誓言之心成就之教，是指将彼体性分为次第而宣说的章节，是该章节的名称。从认识心开始，是指首先要如实地、毫无颠倒地观察和分析自己的心。修持金刚日，是指如此观察心性，了知其在任何体性上都不成立的意义。如此证悟时，生起觉悟的智慧，并且其生起菩提心的体性，以方便和智慧的自性相关联而安住，因此称为太阳，并且也应提及与其成对的月亮，即应修持太阳或月亮二者之一的坛城。将自身转化为佛身。
English
The so-called examining one's own mind is to believe in one's own mind-nature as it is, without any inversion, as being selfless and without arising or ceasing. The word "etc." refers to the summary of the meanings spoken in the various expedient stages from then on, such as generating Bodhicitta, the letters abiding in the heart as symbols, making it stable, and then combining it with the Great Seal, until all its limbs are completely perfected. The so-called characteristic of equipoise is to focus single-mindedly on the meaning of such a thing. The so-called Abhisambodhi is the characteristic of the means by which all Tathagatas show the way to Buddhahood through the gate of mantra, and the name "Five Abhisambodhis" is given. From this name, one should understand its meaning and thereby accomplish the Tathagata. The so-called self being blessed as the deity is to transform one's own body, speech, and mind into the nature of the manifestation of the Vajra of the body, speech, and mind of the Tathagata through the stages of Abhisambodhi, and to focus on this alone is called blessing. In short, examining one's own mind is equal to equality, and the nature of equality is the perfect and complete enlightenment of the Tathagata. To have faith in this is to abide in equipoise. Then, one should abide in the body of the Tathagata. Thus, it is also said in the great root tantra: The teaching of accomplishing the heart of the great Samaya of the Tathagata refers to the chapter that divides that nature into stages and speaks of it, which is the name of the chapter. Starting from knowing the mind, it means that one must first examine and analyze one's own mind as it is, without any inversion. Meditate on the Vajra Sun, which means that one has examined the nature of the mind in this way and knows that it is not established in any nature. When one realizes this, the wisdom of awakening arises, and the nature of generating Bodhicitta is connected with the nature of skillful means and wisdom, and therefore it is called the sun, and the moon, which is its pair, should also be mentioned, that is, one should meditate on the mandala of either the sun or the moon. Transform oneself into the body of the Buddha.
Chinese
ཞེས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གནས་པ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་སེམས་ཅན་ལས་ཕྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་བསྒྱུར་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ཟློས་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ནི་གཙོ་བོས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་གང་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་ སྙིང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་ཤིག །དེའི་སྐུའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་འོད་འབར་བ་ཅན་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་བརྟག་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡོད་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རང་གི་སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་བརྟག་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡོད་པར་མངོན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེར་གསུངས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་གྲངས་སུ་དགོང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་སྐབས་འཛིན་པའོ། །ཡིད་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་ཞེས་པ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱ་བྱེད་མང་པོ་ཅན་དེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གང་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་དུ་མི་གཞུག་པར་དགག་པའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སླར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་དུ་བཤད། །རྩོལ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ཁ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་གཙང་བའི་ཁུང་བུ་དང༌། སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གནས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་བསྡམ་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དགག་པ་སྟེ། རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་དགག་པ་སྟེ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་གིས་རུས་སྒལ་གྱིས་ལུས་བསྐུམ་པ། ལྕེའུ་ཡིས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་ག
English
That is to say, on top of that, one should meditate on oneself as becoming the body of the Buddha, clearly abiding with essence. That is because one has transformed from a sentient being into such a body, and it is called transformation in consideration of the change in characteristics. "Vajradhatu is recited." That is to say, if one wishes to meditate on the great mudra of Vajradhatu, one should say "vajradhatu" (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रधातु，梵文罗马拟音：vajradhātu，汉语字面意思：金刚界). This is merely what the principal has shown. Recite the essence of whatever else you wish to meditate on in the same way. Meditate completely on the limbs and parts of that body. What is that? It is just this that is said: "Meditate on the Vajra Sun." One should meditate completely on the mudra of the body that is meditated on as the samaya-sattva, and one should contemplate the support of the solar mandala behind, blazing with light. That is what it signifies. Now, if there are many different and dissimilar aspects of examining sentient beings, how should one proceed here? It is said, "The sequence of examining one's own mind, etc., is like this." It is said, and although it is obvious that there are many such methods of examining the mind, here, one should explain those that accord with the meaning spoken in that great root tantra. First, "for a while" is a phrase that holds the occasion of enumerating the sequence of how to proceed. "Gather the mind into one's heart" means to prevent the mind-consciousness, which has many activities, from following after any of the senses and objects. "In the manner of withdrawing the life of the entire body" is as it is said in the tantras of how to proceed: "Life is explained as wind. Effort is called memory." Life is the wind of the characteristics of arising and entering from the eyes, ears, nose, mouth, navel, male and female organs, impure orifices, hair follicles, etc. Restraining that is, in this case, preventing arising and entering. Preventing the arising and entering of wind means contracting the body with the spine by means of the upward-moving wind, in the manner of a leech drinking water.