Tibetan
ཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཀྱང་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་མཚན་མའི་ཕྱག་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུར་ཆེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཤིང་ཆ་ལུགས་དང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྣང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྤས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟེན་པར་ བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱེད་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྲིས་བ་དང་བརྩམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེའོ། །ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་པ་ནི་ནང་གི་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྒྲར་བརྗོད་པས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དམ་ཚིག་གོ །ལ་ལ་ནས་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ལས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མའམ་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དང༌། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། འཆིང་བ་དང༌། བསམ་པའོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་ཕྲལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་ནི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ལས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསམ་མོ། །སྔགས་ནི་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སོ། །གཞུང་ ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་བདག་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་གཟུགས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རིག་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ལྷའི་གཟུགས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་གསུངས་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གང་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་བྱ་བའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་བདག་ལྷ་གང་བསྒོམ་པར་འདོད་པའམ། གང་ལ་མོས་ཤིང་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གནས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དབང་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རབ་མཉམ་གཞག་པ་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །སྙིང་ག་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་སྤྱི་བོར། །བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་རིགས་གང་གི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར་སྦྱར་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐམས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀ་ཉིས་ཏེ། བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ད་དུང་དུ་ཤེས་བྱ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་དེ་དག་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བའམ། རྣམ་གཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོར་བསྒོམས་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ནས་ནི། །དཔྲལ་བར་རབ་ཏུ་བཞག་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་རིགས་དང་ལྷ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་གཞན་བཀག་ནས་དམིགས་པའི་དོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བཅིང༌། །ཟློས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་རིགས་གང་ཡིན་པའམ། གང་ལ་མོས་པ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བདག་གཞན་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའམ། རྣམ་གཅིག་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པའི། རབ་མཉམ་གཞག་པས་དང་པོར་ནི། །བདུག་པ་ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་འདི། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིས། །བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་
Chinese
是具有自性的。究竟而言，从它的加持中也会产生表相的印，而表相的印也能证悟究竟之自性，因此对于这两者，也可以安立为究竟，说为印也是没有相违的。如是所开示的印，又以身语意等差别来区分，则会变成四种，即：身大印、誓言印、法印和事业印。其中，大印是指诸佛身之形象，表示诸佛之行相，即从身体的方面，清楚地观想诸佛之行相，因为是成为修持之大助缘，所以称为大印。它又分为两种：圆满身和印身。其中，圆满身是指各部之部主等，是四印圆满，且以服饰和严饰而显得庄严。印身是指形像之天女等，为了调伏何种所化，就以变成自己服饰之形像，而依止于供奉在宝座上等。对于这些，也要从内外之差别而了解为两种，即绘画和塑造等所作之形象是外在的，自己所思惟者是内在的，这些称为大印。誓言印是指诸佛之心的行相，即以具足功德圆满之智慧，以誓言印加持后而开示，即开示为心之解脱印，因为诸佛不超越它，所以称为誓言印。有些经论中说，如来等之心之秘密是说为誓言之语，因此广说它，则会获得和证悟真实之义，而且因为不超越之故，也是誓言。另有一些论典中说，将想要修持之本尊的誓言印结成，放在心间，观想心间的月轮之上为五股金刚杵之誓言印。其他论典中说，也有将身大印圆满者认为是誓言印的。
English
It is characterized by its own nature. Ultimately, the symbolic seal also arises from its blessings, and the symbolic seal also realizes the ultimate nature. Therefore, both of these can be established as ultimate, and there is no contradiction in calling them seals. The seals thus taught can also be divided into four types according to the differences of body, speech, and mind: the great seal of the body, the seal of commitment, the seal of dharma, and the seal of action. Among them, the great seal is the image of the body of the deities, which shows the behavior of the deities, that is, from the aspect of the body, clearly visualizing the behavior of the deities, because it is a great help for practice, it is called the great seal. It is also divided into two types: the complete body and the seal body. Among them, the complete body refers to the lords of each family, etc., which are complete with the four seals and appear beautiful with clothing and ornaments. The seal body refers to the goddesses of form, etc., who, in order to subdue whatever is to be subdued, transform into the form of their own clothing and rely on being enshrined on a throne, etc. For these, it should also be understood as two types according to the differences between inner and outer, that is, the images made by painting and sculpting, etc., are external, and what one thinks is internal, these are called the great seal. The seal of commitment refers to the behavior of the minds of the deities, that is, the wisdom that is complete with perfect qualities is blessed by the seal of commitment and then taught, that is, it is taught as the seal of liberation of the mind, because the deities do not transcend it, it is called the seal of commitment. Some scriptures say that the secret of the minds of the Tathagatas is said to be the word of commitment, therefore, explaining it extensively will obtain and realize the true meaning, and also because it does not transcend, it is also a commitment. Other treatises say that the seal of commitment of the deity that one wants to practice should be formed, placed in the heart, and the five-pronged vajra seal of commitment should be visualized on the moon mandala in the heart. Other treatises say that there are also those who consider the complete great seal of the body to be the seal of commitment.
Chinese
手印是诸神的语言方式的展现，是作为语完全清净的自性之相或标志的法之文字，金刚智（བཛྲ་ཛྙཱ་ན，Vajrajnana，金刚智）和三昧耶印（ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，Samayas tvam，汝为誓言）等等的特征，是能示现诸神语言的究竟之法的一切。事业手印是诸神的行为方式的展现，它也有两种，即束缚和意念。其中束缚是指手印金刚拳被分开成两个，以及菩提胜手印等等的特征。意念是指在修任何神的时候，所有事业都是自性周遍显现的体性，观想四面金刚于自己的心间。 咒语是具有智慧和救护的，因为无错乱地知晓意义，能从轮回和恶趣中救护，所以是咒语。有些经文中也说，伴随着劝请的语句，我被称为咒语。那也是诸神显现身相后所说的话语。明咒是为了遣除所有无明的黑暗。那也是因为能了知轮回和涅槃，以及有和没有等等的边，所以那样说，是诸神以女性身相安住时所说的话语。加持是无论如何想要的那样去做的方便，它也有两种，即自性加持和威力加持。要加持的仪轨是，自己想要观修哪个本尊，或者对哪个本尊有信心并习惯，就将那个本尊的身体清楚地观想为大手印，然后迎请智慧等等，使本尊安住，之后按照《后分续》中所说的：金刚界灌顶手印是，完全等持结印后，置于心间、眉间、喉间、顶间，加持诸佛。等等，直到究竟之间所说的那样，按照所修本尊的种姓次第结合并加持。灌顶是为了获得一切自性的主权而成为一切的根本，它也有两种，即为了灌顶的意义而灌顶，以及为了生起威力而灌顶。其中诸佛薄伽梵们
English
Mudra is the manifestation of the language manner of the deities. It is the characteristic of the Dharma letters that have become the sign or mark of the nature of speech that is completely pure, such as Vajrajnana (བཛྲ་ཛྙཱ་ན) and Samayas tvam (ས་མ་ཡ་སྟྭཾ), and it reveals all the ultimate Dharma of the deities' language. Karma Mudra is the manifestation of the conduct of the deities, and it also has two aspects: binding and thought. Binding refers to the characteristic of the Mudra Vajra fist being separated into two, and the Supreme Bodhi Mudra, etc. Thought refers to when accomplishing any deity, all activities are the nature of manifesting pervasively from all natures, and one should contemplate the four-faced Vajra at one's heart. Mantra possesses knowledge and protection, and because it knows the meaning without error, it protects from samsara and the lower realms, therefore it is a mantra. Some texts also say that, accompanied by words of exhortation, I am also called a mantra. That is also the words spoken by the deities after assuming the form of a body. Vidya is for dispelling all the darkness of ignorance. That is also because it knows the extremes of samsara and nirvana, and existence and non-existence, etc., therefore it is said that way, and it is the words spoken when the deities abide in the form of a female body. Blessing is the means to do as one wishes in any way, and it also has two types: natural blessing and power blessing. The ritual for blessing is that whichever deity one wishes to contemplate, or whichever deity one has faith in and is accustomed to, one should clearly contemplate that deity's body as the Great Mudra, and then invite wisdom, etc., and cause the deity to abide, and then according to what is said in the Later Tantra: The Vajradhatu empowerment mudra is, after binding in perfect equipoise, placing it at the heart, between the eyebrows, at the throat, and at the crown of the head, bless the Buddhas. Etc., as it is said until the ultimate end, one should combine and bless according to the lineage of whichever deity one is contemplating. Empowerment is to become the root of everything in order to obtain power over the nature of everything, and it also has two types: empowerment for the sake of empowerment, and empowerment for the sake of generating power. Among them, the Buddhas, the Bhagavat, etc.