Tibetan
ཕྱིན་པར་སྤྱོད་པས་མཉེས་པའི་གད་མོས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་བློ་རྒྱས་ཤིང་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞད་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འདོད་ཆགས་དག་པས་པདྨ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱི་ཉེས་ པས་མི་གོས་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནའང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཅོད་རལ་གྲིའོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚོན་ཆ་རལ་གྲིས་དགྲ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར། ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལྟ་བའི་དྲ་བ་དགྲ་ལྟ་བུ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་སྤྱོད་ཞིང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མཛད་པའོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་གཞན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་པ་བསྣམས་པའོ། །མི་ཚུགས་སྦྱོར་བས་གོ་ཆའོ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་སོ། །འཇིགས་པར་སྦྱོར་བས་མཆེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པ་དག་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྤྲུལ་པའོ། །བཅིང་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁུ་ཚུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་གི་ནང་ནས་ཡང་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་ལ་གསུམ་ཆར་ཡང་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྟོན་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ མཚན། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདིར་གསུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་གསུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་དང་དབྱེ་བ་དང་བསྡུ་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གསུང་ངོ༌། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་པ་དང༌། གང་ལ་མོས་པ་དག་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་བས་ན། དངོས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི། གསུང་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པ་ནི། བཛྲ་ཛྙཱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མར་བསྟན་པ་དེའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས། དེའི་བུམ་པ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་བ་པོ་ན་རེ། འོ་ན་གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེའོ་ཞེས་བཤད་ན། འདིར་ན་དེ་ལས་མཚན་ཉིད་བསྐྱུར་བའི་ངོ་བོ་འདི་ ལྟར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕེ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འམ། སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་པས་ན་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡིག་འབྲུ
Chinese
以殊胜之行而悦意，发出欢笑之声。有些人说，如莲花开放般，以智慧增长和圆满的方式发出欢笑之声。因清净贪欲故为莲花。意思是说，如莲花从污泥中生出，却不被污泥的过患所染污一样，以大悲心行利生之事，也不被轮回的过失和罪过所染污。断除烦恼之敌为宝剑。意思是说，譬如世间的武器宝剑能断除敌人和不悦意者的性命一样，如智慧宝剑般，能断除烦恼的障碍和见解之网般的敌人。以坛城之理为轮。意思是说，刚发菩提心就转法轮，为众生的相续转法轮，行持缘起，断除轮回的流转。以言辞表达故名为说。意思是说，与所化众生的根器相结合，宣说经和理的佛法，从而使他人解脱。一切多样皆为金刚之故。意思是说，为了供养圣者和利益有情等事业，故持四面金刚杵。以不可摧毁之结合为盔甲。意思是说，为了使魔和外道等任何外来的攻击都不能摧毁，故披上具有菩提心的盔甲。以令人恐惧之结合为獠牙。意思是说，为了调伏和制裁著名的魔和外道等凶暴者，故化现为菩提心金刚夜叉。为了束缚故为拳头。意思是说，一切如来之身语意合一即是金刚拳，从身语意合一之中，也具备三者，三者也显现为一体之自性而行持。如何世尊心者。意思是说，金刚萨埵。一切时处金刚萨埵。意思是说，一切时处金刚萨埵是从菩提心中产生，菩提心的自性即是金刚萨埵，如是宣说。如是金刚等 名号。
English
It proclaims with joyful laughter, pleasing through excellent conduct. Some say that it proclaims laughter that blossoms in a way that wisdom increases and is perfected, like a lotus flower opening. Because of purifying desire, it is a lotus. It means that just as a lotus grows from mud but is not stained by the faults of mud, so too, even though he performs the deeds of beings with great compassion, he is not stained by the faults and faults of samsara. Cutting off the enemy of afflictions is a sword. It means that just as a worldly weapon, a sword, cuts off the lives of enemies and those who are not in harmony, so too, like a wisdom sword, it cuts off the obscurations of afflictions and the net of views, which are like enemies. The wheel is in the manner of a mandala. It means that as soon as one generates the mind of enlightenment, one turns the wheel of Dharma. By turning the wheel of Dharma for the continuity of beings, one practices dependent arising and cuts off the cycle of samsara. It is called speech because it is expressed in words. It means that by combining with the minds of those to be tamed, he teaches the Dharma of scripture and reason and liberates others. All varieties are for the sake of the vajra. It means that he holds the four-faced vajra in order to perform activities such as offering to the noble ones and benefiting sentient beings. Armor is the combination of the unassailable. It means that in order to prevent any external attacks by demons and heretics, he wears the armor of bodhicitta. Fangs are the combination of the terrifying. It means that in order to subdue and punish the famous demons and heretics, he transforms himself into a bodhicitta vajra yaksha. The fist is for binding. It means that the unification of the body, speech, and mind of all the Tathagatas is the vajra fist. From within the unification of body, speech, and mind, it also possesses all three, and all three also manifest and act as the nature of one. How is the Blessed One a hero? It means Vajrasattva. Vajrasattva in all places. It means that Vajrasattva in all places arises from the mind of enlightenment, and the nature of the mind of enlightenment is Vajrasattva. Thus it is taught. Likewise, vajra and so on names.
Chinese
如同金刚萨埵一般，在金刚萨埵等誓言手印中，展示金刚等。此处，语言自性的本尊应视为所说的法性。语言的自性本尊应被认为是法的字句。因为大自在者们，即如来和智慧大菩萨们。所有语言是指，他们的语言，也就是遍知一切的智慧，通过教典十二部等对治、区分和总结之义的法之圣教和理智所摄持的多种方式进行开示之义。如此开示也分为两种，哪两种呢？ 宣说胜义谛之法，即从胜义的角度宣说离戏论之法，那是义之语。 宣说利益他人的体性，即从世俗的角度开示如何利益众生，以及他们所喜好的，那是利益他人的体性，应知那是真实宣说的法之自性。 因此，成为手印是指，那些语言也被简略地展示为法的印契，即所谓的班杂儿嘉纳（藏文：བཛྲ་ཛྙཱན་，梵文天城体：वज्रज्ञान，梵文罗马拟音：vajrajñāna，汉语字面意思：金刚智）等，作为语言完全清净的标志，成为其象征的智慧菩萨们的各自的法之印契中所述说的词语，被称为法之印契。 因此，在修持法之印契时，修持者们在修持法之印契时，观想自己舌头上的月亮上有金刚，然后在那个瓶上放置自己的法之文字，如此修持，经中如是说。 反驳者说：那么，如果上面说法之印契的特征是所谓的班杂儿嘉纳（藏文：བཛྲ་ཛྙཱན་，梵文天城体：वज्रज्ञान，梵文罗马拟音：vajrajñāna，汉语字面意思：金刚智）等，是各个菩萨的法之文字，那么，这里所说的改变那个特征的体性应该如何做，难道不矛盾吗？ 回答说：如此开示也不矛盾，为什么呢？ 因为舌头是表达或说话的自性，所以是语言完全清净的法之印契的字句。
English
Just like Vajrasattva, in the samaya mudras of Vajrasattva and others, the vajra and so on are shown. Here, the deity of the nature of speech should be regarded as the nature of the Dharma that is spoken. The deity of the nature of speech should be considered as the letters of the Dharma. Because the great lords, that is, the Tathagatas and the great wisdom Bodhisattvas. All speech means their speech, that is, the wisdom that knows all things, through the scriptures, the twelve branches, and so on, the Dharma teachings and reasoning that gather the meaning of the antidote, distinction, and summary, are shown in many ways. That which is shown in this way is also of two kinds, what are they? To teach the Dharma of ultimate truth, that is, to teach the Dharma that is free from elaboration from the perspective of ultimate truth, that is the speech of meaning. Because of the nature of showing benefit to others, that is, from the perspective of conventional truth, how to benefit beings, and what they like, is shown, that is the nature of benefiting others, it should be known that it is the nature of the Dharma that is actually taught. Therefore, becoming a mudra means that those words are also briefly shown as the seal of the Dharma, that is, the so-called Vajrajnana (藏文：བཛྲ་ཛྙཱན་，梵文天城体：वज्रज्ञान，梵文罗马拟音：vajrajñāna，汉语字面意思：Diamond Wisdom) and so on, as a sign of the complete purification of speech, the words spoken in the respective Dharma seals of the wisdom Bodhisattvas who have become its symbols are called the Dharma seal. Therefore, when practicing the Dharma seal, when practitioners practice the Dharma seal, visualize a vajra on the moon on their tongue, and then place their Dharma letters on that vase, practice in this way, as it is said in the tantra. The objector says: Then, if the characteristic of the Dharma seal above is the so-called Vajrajnana (藏文：བཛྲ་ཛྙཱན་，梵文天城体：वज्रज्ञान，梵文罗马拟音：vajrajñāna，汉语字面意思：Diamond Wisdom) and so on, which are the Dharma letters of each Bodhisattva, then, what should be done with the nature of changing that characteristic mentioned here, is it not contradictory? The answer is: There is no contradiction in showing it in this way, why? Because the tongue is the nature of expressing or speaking, so it is the letters of the Dharma seal of the completely pure speech.