Tibetan
་འདོད་པ་དེ་བགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་དག །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཆ་ལུགས་བྲིས་པ་འམ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་འམ། བྱས་པའམ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་སླར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྲིས་ནས་མཚན་མར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་པའོ། །དེའི་རྔེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྔའི་སྐུའི་གཟགས་བརྙན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་དང་ལྷའི་གཟུགས་དེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསམ་མོ། །རྒོལ་བ་བོ་ན་རེ། ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་འདོད་ཀྱིས་གྲངས་དང་བྱེ་བྲག་མི་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དག་ཡོད་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷའི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱང་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལྷའི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྲི་འུ་ལ་བཞག་པ་དང༌། ལག་པས་བཅིངས་པའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྒོལ་བ་པོ་ན་རེ། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ན། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གཉིས་ལས་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏ། གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་ཞེས་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐུ་འགོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཨེ་མའོ་གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས། སེམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་དཔའ་བོ་གང༌། །བུད་མེད་གཟུགས་སུ་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ནི། ཡན་ལག་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའོ། ། དེའི་བརྡར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མའམ་བརྡར་གྱུར་པ། མཚད་རྟེན་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་རྣམས་སུ་འདིར་བསྟན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ལ་ལེགས་འདུག་པ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒོལ་པ་པོ་ན་རེ། འོ་ན་མགོར་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་མི་མཐུན་པར་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། མགོར་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡང་ཡོད། །མགོར་ནི་དེ་ལ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོ་སྦ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གན་རྒྱལ་དང་ཁ་སྤུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅང་བ་དག་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟུངས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་དྲན་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྒོལ་བ་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའམ་འོ་ན་ཏེ་དབྱེ་བའམ་བསྡུ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེ་
Chinese
顯示說，那願望將會實現。同樣，其他續部中也說：「身語意即是金剛。」這指的是金剛界及其眷屬的智慧大菩薩們的形象，或者描繪、鑄造、製作或如實安住，修行者如是修持，觀想具備四印特徵的大菩薩等，那本身將會成就。再次廣說其義，所謂「形象如何描繪」，即是說，大印之身的形象，如所願地描繪後，先作標相觀察，意即置於前方。之後與之相符，意即與置於前方的本尊形象相符，修行者的意念將五蘊之身的形象，如何如理地觀想，修行者自身與本尊形象無別地思維。反駁者說：本尊形象的顯示，也因各續部的意願，數量和差別有不一致的情況，這種情況下，應如何只知此一情況呢？答：本尊之身，在此處應知有兩種情況。一是具備四印等本尊圓滿的形象。另一種是在形象壇城中所說的金剛界自在母等。所謂手印本尊之身，即是誓言手印置於佛塔的基座上，以及雙手結印等情況。反駁者說：那麼在其他壇城中不是這樣嗎？在明咒壇城的情況下，為何需要只顯示這種情況呢？答：這兩者中，明咒的女神們，是以那樣調伏的眾生之故，捨棄手印等眾多支分特徵的女性形象等。明咒的女神們是以那樣調伏的，意即在明咒壇城中安立女神們，是為了以那樣調伏的眾生們的緣故而如此顯示的。根本續部中也說：「唉瑪！為何菩提
English
It is shown that the wish will be fulfilled. Similarly, it is also said in other tantras: "Body, speech, and mind are vajra." This refers to the forms of the great wisdom bodhisattvas of the Vajra Realm and its retinue, or depicting, casting, making, or abiding as they are. The practitioner thus practices, contemplating the great bodhisattvas and others who possess the characteristics of the four seals, and that itself will be accomplished. Explaining the meaning again in detail, the so-called "how the image is depicted" means that the image of the great seal body is depicted as desired, and then the signs are examined in advance, meaning it is placed in front. Afterwards, in accordance with it, meaning in accordance with the image of the deity placed in front, the practitioner's mind contemplates the image of the five aggregates body, how it is reasonable, and the practitioner thinks that his own form and the deity's form are inseparable. The objector says: The display of the deity's image also has inconsistencies in number and difference due to the wishes of each tantra. In this case, how should one know only this one situation? Answer: The deity's body should be known in two situations here. One is the complete image of the deity with the four seals and so on. The other is the Vajra Realm自在母 and others mentioned in the image mandala. The so-called mudra deity's body is the vow mudra placed on the base of the stupa, and the appearance of hands bound together, etc. The objector says: Then is it not like this in other mandalas? In the case of the mantra mandala, why is it necessary to show only this situation? Answer: Among these two, the goddesses of mantra, because of the beings who are subdued in that way, abandon the female form with many characteristics of limbs such as mudras, etc. The goddesses of mantra are subdued in that way, meaning that the goddesses are established in the mantra mandala, and it is shown in this way for the sake of the beings who are subdued in that way. It is also said in the root tantra: "Emaho! Why Bodhi
Chinese
慈悲心，心怀利益一切众生，以调伏之威力，何者为勇士，将化现为女性之身。如是宣说。手印等众多支分之体性，舍弃女性之身者，乃指使支分圆满之天女自身不显现，而结立誓句之手印。成为彼之表征者，乃指于明咒之坛城中，作为彼等天女自身之手印之相或表征。于宝座之上安住等手印之形相，于此处开示。根本续中亦有宣说：宝座之上善安住，是说金刚界之自在母。诘难者言：若然，于前则示现女性之身相圆满，于此则如是示现，有何必要使其不一致耶？答曰：彼亦为意义之境况而如是示现，于前有以女性调伏者，于前亦有施加罪名者，故为舍弃彼等过失之故，而开示如是之手印。如是云何？根本续自身之后续之又后续中云：为利益外道徒众故，如来之明妃隐秘。如是宣说之故。因此，金刚界自在母等之手印，名为书写或名为等等，应如是知晓。又或者，金刚界自在母等者，乃指于明咒之坛城中所说之天女彼等之手印，如续中所说一般，将手掌翻转或面朝下，各自持手印者，亦为明咒之天女彼等自身之身，示现大手印圆满之自性。于彼之后相应地，天女彼等者，乃指如是结立手印，彼即于其后相应地，为令忆念明咒之天女彼等之身圆满之故，应知开示彼等手印。如是宣说。诘难者言：如是开示之手印，应如是知晓耶？抑或有其他之区分或归纳耶？
English
Compassionate mind, wishing to benefit all beings, by the power of taming, who is the hero, who will manifest as a female body. Thus it is said. Mudra and other characteristics of many limbs, abandoning the female form, means that the goddess herself, whose limbs are complete, is made invisible, and the mudra of the vow is established. That which becomes its symbol means that in the mandala of the mantra, it becomes the sign or symbol of the mudra that is the goddess herself. The forms of the mudras, such as sitting on a throne, are shown here. It is also said in the root tantra: Sitting well on the throne is said to be the mistress of the Vajra realm. The objector says: If so, in the beginning, the complete appearance of the female form is shown, but here, what is the need to show it in such a different way? He said: That is also shown in the context of the meaning. In the beginning, there are those who are tamed by women. In the beginning, there are also those who are accused, so for the sake of abandoning those faults, such mudras are shown. How is it said? In the last of the later tantras of the root tantra itself, it is said: For the benefit of the heretics, the consort of the Tathagata is hidden. Therefore, the mudras of the mistress of the Vajra realm and so on, called writing or etc., should be known as such. Or, the mistress of the Vajra realm and so on, refers to the mudras of the goddesses mentioned in the mandala of the mantra, as it is said in the tantra itself, turning the palms over or facing down, and each holding the mudra, are also the body of the goddesses of the mantra themselves, showing the complete nature of the great mudra. After that, accordingly, the goddesses, means that the mudra is established in the same way, and accordingly, it should be known that those mudras are shown in order to bring to mind the complete body of the goddesses of the mantra. Thus it is said. The objector says: Should the mudras shown in this way be known in this way, or are there other distinctions or summaries?