Tibetan
་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ན་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་གར་རྣམས་མཐོང་བས་འཕྲལ་དུ་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་བསྒོམས་ཤིང་མཆོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྩམས་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཡོད་པར་དགོངས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཁོ་ན་བརྩམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒོལ་བ་པོ་ན་རེ། འོ་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་ན། འདི་དེ་དག་པས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ནི་སྣོད་བརྟག་པར་འབྱུང་ལ། འདི་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤོང་བར་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དང་པོར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཅིང་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཅིང་བའི་ཐབས་དང༌། དགྲོལ་བའི་ཚུལ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བའི་ཚད་དང༌། བཅིངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་རིམ་གྱིས་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་འགལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་དང༌། དེའི་ངག་ལས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་དག་གི་རྒྱུར་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བཞི་ཞེས་བརྗོད་བས་ན་འདི་ལྟར་གླེངས་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་སྨོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་མི་འཐད་དོ། །མཁན་པོ་འདིའི་དགོངས་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་བྱིན་རླབས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ན་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཡང་རྒྱུའི་མུ་ཚོལ་བ་གཟོད་རྩོལ་དགོས་པས་འདིར་སྦྱར་བར་དཀའ་བས་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ནི་གཞན་དུ་སྣང་བའམ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསལ་བ་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཆུར་བཅངས་པ་ལས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲལ་བའི་ཁུ་ཚུར་སོ་སོར་བཅིངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅིང་བའི་ཐབས་ནི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྕེ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དགེ་བ་བསྒོམས་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ ཡི་གེ་བཞག་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དབུས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གནས་པར་བརྟགས་ན་རང་རང་གི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚུལ་དུ་བཅིང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་པ་བཞག་ནས་རང་རང་གི་མཚན་མའི་གནས་སུ་ལག་པ་འཇོག་ཅིང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དགྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི་མཐའ་མར་གསལ་བ་དེའི་རིམ་གྱིས་དང་པོར་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་དགྲོལ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ལས་སུ་རུང་བའི་ཚད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་མཉམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནིང་ག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད། ལུས་དང ངག་གི་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ངག་གིས་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐ
Chinese
因此，如果将（行者）引入此坛城，通过看到娇女等的歌舞，立即生起欢喜和满足，并且通过观修和供养她们的意义，在此处将获得菩提的欢喜等功德，如根本续中所说。即使创作了具有如此巨大功德的修法，也应知晓正是因为考虑到存在这些巨大的功德，才创作了这唯一的修法。又，反驳者说：如果其他续部中也出现许多功德的形态，那么这个（续部）比那些功德更大吗？答：其他的续部中会出现观察根器，而这个（续部）中则不是那样，因为它显示了容纳一切，仅仅是这一点就显示了比其他功德更大。因此，“大手印”等，是指修法者们如实地观修那些使（本尊）欢喜的方法的大手印等四种形态，从而使诸神欢喜，并且获得任何想要的悉地。首先，身大手印，心三昧耶印，语 Dharma 印，事业羯磨印，这些词语所表达的共同和各自的特征是什么样的历史，应从续中讲述并加以区分，这就是（此句）的意义。对于这些，也应了解四种形态，哪四种呢？即，这些手印从何处产生的原因，束缚的方法，解脱的方式，可以使用的程度，以及束缚的果。其中，对于产生的原因，有些人说是语 Dharma 印。为什么呢？因为从前一个依次产生后一个。如果这样说，那也是相违的，如何相违呢？因为被称为 Dharma 印，也是大手印所说，并且从那（大手印）的语言中进行观修的缘故，才那样说的。如果不是那样，作为产生的基础，那么那样说的名称本身也不会成立。因此，那样说是不合理的。另一些人说是从身大手印产生的，那样说也可以，但是，那样说也是不合理的。为什么呢？如果说是三个手印的原因，那么那样说是可以的，因为说是四个。
English
Therefore, if (the practitioner) is brought into this mandala, by seeing the songs and dances of the charming women, etc., joy and satisfaction will immediately arise, and by meditating on and offering to their meaning, here one will obtain the merits such as the joy of enlightenment, as stated in the root tantra itself. Even if a sadhana with such great merits is composed, it should be known that this unique sadhana was composed precisely because it was considered that these great merits exist. Furthermore, the objector says: If many forms of merit also appear in other tantras, is this (tantra) greater in merit than those? Answer: In other tantras, the examination of the vessel will appear, but in this (tantra) it is not so, because it shows that it contains everything, and this alone shows that it is greater than other merits. Therefore, "Mahamudra," etc., refers to the four forms of Mahamudra, etc., which are the methods by which practitioners truly meditate on those that please (the deity), thereby pleasing the deities and obtaining any desired siddhi. First, the body Mahamudra, the mind Samaya Mudra, the speech Dharma Mudra, and the activity Karma Mudra, what kind of history are the common and individual characteristics expressed by these words, should be explained and distinguished from the tantra, this is the meaning (of this sentence). For these, four forms should also be understood, what four? That is, the cause from which these mudras arise, the method of binding, the method of liberation, the extent to which they can be used, and the fruit of binding. Among them, regarding the cause of arising, some say that it is the speech Dharma Mudra. Why? Because the latter arises sequentially from the former. If you say so, that is also contradictory, how is it contradictory? Because it is called Dharma Mudra, it is also said by Mahamudra, and it is said that it is meditated from the language of that (Mahamudra). If it is not so, as the basis of arising, then the name itself that is said in that way will not be established. Therefore, it is unreasonable to say that. Others say that it arises from the body Mahamudra, it can be said that way, but it is also unreasonable to say that way. Why? If it is said to be the cause of the three mudras, then it can be said that way, because it is said to be four.
Chinese
虽然这样说，但因为没有自己的理由，所以那样说是不合理的。这位堪布的想法是，大手印是身的加持，誓言印是语的加持，法印是语的加持，事业印是身语意三门行为的加持。如果这样说，那也可以。然而，在因显现成立的时候，那些是果，所以再去寻找它的因的连续性，需要特别努力，因此在这里难以应用，所以认为不合道理。那么，你认为应该怎样呢？从菩提心产生身大手印，从它的智慧功德显现或显示为其他，因此，我认为这里就是这样，也不会成为相违的过失。对此，如果从暂时的角度来说，法印是从自己的咒语的字清晰显现而来，所有的誓言印是从手指结成金刚印而来，世间的誓言印是从金刚持于精液中而来，所有的事业印是从分开的拳头各自结印而来。结印的方法是，身大手印是在月轮之上，从自己的法印，再从誓言印，从而使大手印圆满。法印是在舌头上的月亮上，观修金刚善，然后在宝瓶上放置法的文字。誓言印是，如果在心间的月亮中央观想五股金刚杵，那么就按照各自的标识来结印。事业印是，在心间的月轮中放置四面金刚杵，然后将手放在各自标识的位置，并如其所是地显示如何执持。解脱的方式是，按照最后显现的次第，解脱到最初观修的次第。以极其微细的方式，相信其无自性。可以应用的程度是，与那个手印相同地领悟，即身体和意的行为也用意来做，身体和语言的行为也用心来做，身体和心的行为也用语言来做，像这样使行为相同，就是手印。
English
Although saying that, it is unreasonable to say so because there is no reason of one's own. This abbot's idea is that the Great Seal (Mahamudra) is the blessing of the body, the Samaya Seal is the blessing of the mind, the Dharma Seal is the blessing of speech, and the Action Seal is the blessing of the actions of body, speech, and mind. If you say that, it is also okay. However, when the cause is manifestly established, those are the results, so to seek the continuity of its cause again requires special effort, so it is difficult to apply here, so it is not considered reasonable. So, what do you think it should be? From the mind of enlightenment arises the Great Seal of the Body, and from its wisdom qualities it appears or is shown as other, therefore, I think that is the way it is here, and it will not become the fault of contradiction. In that regard, if explained from a temporary point of view, the Dharma Seal comes from the clear appearance of the letters of one's own mantra, all the Samaya Seals come from the fingers forming the Vajra Seal, the worldly Samaya Seal comes from holding the Vajra in semen, and all the Action Seals come from the separated fists each forming a seal. The method of forming the seals is that the Great Seal of the Body is on the moon disc, from one's own Dharma Seal, and then from the Samaya Seal, thereby perfecting the Great Seal. The Dharma Seal is on the moon on the tongue, meditating on Vajra Virtue, and then placing the letters of the Dharma on the vase. The Samaya Seal is, if you visualize a five-pronged Vajra in the center of the moon in the heart, then form the seal according to the manner of whatever one's own sign is. The Action Seal is, placing a four-faced Vajra in the moon circle in the heart, and then placing the hands in the position of one's own sign, and showing how to hold it as it is. The way to dissolve is to dissolve in the order of the last manifested to the order of the first meditated upon. In an extremely subtle way, believe in its selflessness. The extent to which it can be applied is to comprehend in the same way as that seal, that is, the actions of the body and mind are also done with the mind, the actions of the body and speech are also done with the mind, and the actions of the body and mind are also done with speech, and like that, making the actions the same is the seal.