Tibetan
་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་གཉིས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་མཉེས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པའམ། གང་ཡང་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་གསུམ་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མིང་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་པས་ན། ལྷ་དེ་གསུམ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེའོ་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་ན། འདིར་ལྷ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དང་ནི་མཆོད་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བུ་ལོན་གཞལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞོར་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པས་ན། དེར་ཐམས་ཅད་ཅང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན། གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་མཆུ་དཔར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། གཞན་གྲོལ་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ གཞན་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སློབ་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་གང་དང་གང་འདོད་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ཇི་ལྟ་ན་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བྱ་སྟེ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྐང་སྟབས་དང༌། ལག་སྟབས་དང༌། འདུག་སྟབས་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་སྟན་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྲེང་བས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསག་པ་དང༌། རྫས་དགྲམ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་དང༌། ལྷ་དགོད་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་དང༌། སྲེག་རྫས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ལས་མ་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་བསྡུས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི། ལས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགང་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཟར་བུ་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཟར་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཡུབ་ཆང་པ་ལྔ་ཙམ་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། གཟར་བུ་ཆེན་པོའི་ཚད་དམ་རིང་ཐུང་གི་ ཚད་ནི་སོར་ཆང་པ་ལྔས་འཇལ་བ་སྟེ། སོར་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཁ་ཞེས་ཁོར་ཁོར་ཡུག་གི་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་དོ། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། མཐེ་བོའི་སེན་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་དུ་བྱའོ། །དེའི་མཆུ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། གཟར་བུ་དེའི་མཆུ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་བཞིན་དུའམ། རྣམ་གཅིག་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁ་ཕྲ་སྦོམ་རན་པར་བཏོད་པ་ལས་མཆུ་ཕྲ་མོའི་སྲིད་དུ་ཚད་སོར་གཅིག་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོར་བཞི་པ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་འབྲིང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་གསུམ་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆུད་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་བའི་ཚད་དོ། །དགང་གཟར་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྤྱིའི་དགང་གཟར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དགང་གཟར་གྱི་དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ། །འདིའི་དབུས་སུའང་འཁོར་ལོ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི། འདིའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བརྒྱད་པ་བྲི་སྟེ་དེའི་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །རྒྱས་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གཉིས་སོ། །ངོས་གཉིས་དགུ་པོར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོས་གཉིས་ནི་ཅུང་ཟད་དགུ་པོར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་རིམ་པོ་ཆེས་མཚན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཟར་བུ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱད་པའི་དགང་གཟར་ནི་གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དགང་གཟར་ནི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་དགང་གཟར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགང་གཟར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་རབ་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་འདི་དག་གོ །དགང་བླུགས་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་གཟར་བུ་ཆེན་པོ་དགང་བའི་ ཕྱིར་ཆུང་དུ་ན་བླུགས་པ་ནི་དགང་བླུགས་ཏེ། ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེས་པ་ལ། བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཞི་གང་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་གཟར་བུ་གང་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་དུས་སུ་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ལས་བཞི་གང་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །བླུགས་གཟར་ནི་ཞེས་པ་ནི། གཟར་བུ་ཆུང་དུ་སྟེ། ཡུ་བ་ཆང་བ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཡུ་བའི་ཚད་རིང་ཐུང་གཟར་བུ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་ནོ། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་ཅེས་པ་ནི། མཛུབ་མོའི་སོར་ཏེ་མཛུབ་མོའི་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཡང་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་མཐེ་བོའི་སེན་མོའི་སྟེང་ཙམ་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་མཐེ་བོའི་སྟེང་གི་ཁོར་ཡུག་ཙམ་སྟེ། དེའི་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐེ་བོའི་སེན་མོའི་ཕྱེད་ཙམ་ནི་འབྲིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ལྔའི་ཞེས་པ་ནི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། ཡམ་ཤིང་དང་བསྲེག་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང༌། སྲེག་རྫས་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། སྔགས་མཁན་གྱི་ཆ་ལུགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་དང༌། བསམ་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ་ལས་རྣམ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་གྲངས་ཞེས་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བའི་ལས་ནི་ཚེས་ལྔ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། བཅུ་གསུམ་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། ཉའི་ཉིན་པར་མགོ་གཟུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི་ཚེས་གསུམ་དང་ལྔ་དང༌། བདུན་དང་ཟླ་བ་ཉལ་མགོ་གཟུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ནི་མར་གྱི་ངོ་ཚེས་དགུ་ལ་མགོ་གཟུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་ཚེས་ཉི་ཤུ་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མགོ་གཟུགས་ལ་བརྩམ་མོ། །ཞི་བའི་ལས་བྱ་བའི་གནས་ནི། སྐུ་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་ གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལྷ་རྟེན་ནམ་ཁང་པ་ཡོད་པ་འབབ་ཆུ་དང༌། ལྟེང་ཀ་དང༌། མཚོ་དང་པདྨོ་ཡོད་པ། ཤིང་དང༌། ཁྲི་དང༌། ཤིང་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྡུམ་བུ་དང༌། ཤིང་ལོ་དང༌། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དང་པ་དང། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྐད་འབྱིན་པ། སྔ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་བཞུགས་པའི་གནས་དག་ཏུ་བྱ་བར་ཤིས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་བྱ་བའི་གནས་ནི་རིའི་རྩེ་མོའམ། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ལམ་བ་ལང་གི་ལྷས་སམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། ལྷ་ཁང་གི་གནས་སམ། མཆོད་ཁང་ངམ། ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་མམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བྱ་བར་ཤིས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཀྱི་གནས་ནི། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མེ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དབེན་པའམ། ཤིང་གཅིག་པའི་དྲུང་ངམ། ཞིང་གི་ལྷ་ཁང་ངམ། མ་མོའི་གནས་སམ། དུར་ཁྲོད་དམ་བྲག་ཕུག་གམ། ཁྱིམ་སྟོང་པའམ། བཙོ་བླག་མཁན་ནམ། ཟླ་མཚན་ཅན་ནམ། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཤིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་གཞི་ནག་པོ་ཡོད་པའམ། དུར་ཁྲོད་དང༌། དགོན་པ་དབེན་པ་དང༌། ལྕོང་ར་རྙིང་པ་དང༌། གུ་ལང་གི་གནས་ལ་སོགས་པར་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལས་ནི་སྐར་མ་ཁྲུམས་སྨད་དང༌། གྲེ་དང་སྐག་དང༌། མཆུ་དང་གཟའ་ཟླ་བ་དང༌། པ་སངས་དང༌། གཟའ་ལག་གི་ཉིན་པར་བརྩམ་མོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རྒྱུ་སྐར་གྲོ་བཞིན་དང་མོན་གྲུ་དང༌། གཟའ་ལག་པ་དང༌། ཕུར་བུ་ལ་བྱ་བར་ཤིས་སོ། །དབང་གི་ལས་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང༌། སྨིན་དྲུག་དང༌། མཆུ་དང༌། ས་ག་དང༌། གཟའ་ཉི་མ་དང༌། མིག་དམར་གྱི་ཉིན་པར་བརྩམ་མོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་རྒྱུ་སྐར་རླུང་གི་བུ་དང༌། མེ་བཞི་དང
Chinese
说是“增长福德”等等，是为了能够获得那些意义。教导说，应当供养他们。第二，施火供的接受者。意思是说，第二尊神是在坛城中所说的金刚萨埵智慧尊，从那些尊神中，无论是哪位令你欢喜并且需要修持的智慧尊，都应当认知为任何一种相状。第三是火供的第三尊神，也就是世间火神中的名为“米达”的那位。因为他是施火供的接受者，所以应当只认知这三位神。其他人说，如果火供的坛城中出现包括智慧神和世间神等在内的六道众生，那么为什么这里只说了三种神呢？回答说：世间神是作为受供的宾客，六道众生是慈悲关怀的对象，对于某些众生来说，是为了偿还与前世的业和当下的因缘相关的宿债，所以顺便提及。因为之前说过这些也安住在金刚界坛城中，所以一切都包含在那里，因此也包含在这三种之中，没有矛盾，没有过失。焚烧者是阿阇梨或修行者，意思是说，成为讲解和教导他人解脱和成熟的五处，以及如实的其他方面意义的阿阇梨，就是阿阇梨。自身具有努力修持以成就任何自己想要的成就的特质，这被称为修行者。应当明白，因为自身和他人的两种利益的差别，所以才说了阿阇梨和修行者。那么应该具备什么样的功德呢？也就是之前所说的修习大手印等等，意思是说，习惯于修习大手印等等，念诵心咒等等并进行火供，从而具备擅长成就任何想要成就的事业的功德。
English
It is said, "increasing merit," etc., in order to be able to obtain those meanings. It is taught that one should make offerings to them. Second, the receiver of the fire offering. It means that the second deity is the Vajrasattva Wisdom Being spoken of in the mandala. From among those deities, whichever Wisdom Being pleases you and needs to be practiced, one should recognize as any kind of characteristic. The third is the third deity of the fire offering, namely the one called "Mita" among the worldly fire gods. Because he is the deity who receives the fire offering, one should recognize only these three deities. Others say, if all the six realms of beings, including wisdom deities and worldly deities, appear in the mandala of the fire offering, then why are only three kinds of deities mentioned here? The answer is: the worldly deities are the guests to be offered to, the six realms of beings are the objects of compassionate concern, and for some beings, it is mentioned incidentally in order to repay the karmic debts related to past deeds and present circumstances. Because it was previously said that these also abide in the Vajradhatu mandala, everything is included there, so it is also included in these three, without contradiction or fault. The one who burns is the Acharya or the practitioner, meaning that the Acharya who explains and teaches others the five places of liberation and maturation, and the meaning of reality in other aspects, is the Acharya. The one who has the quality of striving to practice to achieve whatever accomplishment one desires is called a practitioner. It should be understood that the Acharya and the practitioner are mentioned because of the difference between the two benefits of oneself and others. What kind of qualities should one possess? That is, practicing the Mahamudra, etc., as mentioned before, meaning that one is accustomed to practicing the Mahamudra, etc., reciting mantras, etc., and performing fire offerings, thereby possessing the qualities of being skilled in accomplishing whatever activities one desires.
Chinese
应以持戒等行为。等等的词语包括：步法、手势、坐姿、衣服和装饰、涂油、用念珠装饰身体、积聚物品、陈列物品、绘制坛城、迎请本尊、供品、献祭品等等的各种形态。所谓“火供的勺子等等”，是指进行火供的勺子和倾倒勺子的特征。所谓“因为这部续经中没有说”，是指在《集一切真实》的这部续经中没有阐述，所谓“从共同的瑜伽续经中”，是指从《集一切分别》和《金刚顶分别》等等其他的瑜伽续经中收集，并在修法的场合中书写。所谓“其中寂静等”，是指四种事业。所谓“勺子的特征”，是指大小两种勺子中大勺子的特征。所谓“瑜伽续经中所说”，是指《集一切分别》中“如此出现”的结尾语。所谓“如此要做成五指宽”，是指大勺子的尺寸或长短的尺寸用五指宽来衡量，应知有二十指宽。所谓“周围要做成四指宽”，是指口部周围的大小尺寸。所谓“深度一指”，是指拇指的指甲盖没入的程度。所谓“它的嘴像莲花的花瓣”，是指那个勺子的嘴像莲花的花瓣一样，或者像乌鸦的尾羽一样，在坛城中将口部的粗细调整适中，嘴的宽度尺寸要做成一指宽。所谓“其中四指宽的是最好的”，是指大尺寸。所谓“因此三指宽的是中等的”，是指三指宽的。所谓“比那稍微小一点的是最差的”，是指小尺寸。所谓“所有勺子都是共同的特征”，是指无论哪种四种事业，都应知是共同的勺子的特征。所谓“特别的是”，是指从那些中特别或区分开来，所谓“息灾火供的勺子是圆形的”，是指息灾事业的勺子的形状是圆形的。
English
It should be done with holding precepts and other actions. The words "etc." include: steps, gestures, sitting postures, clothes and ornaments, anointing, decorating the body with rosaries, accumulating objects, displaying objects, drawing mandalas, inviting deities, offerings, offering sacrificial substances, and other various forms. The so-called "ladle for fire offerings, etc." refers to the characteristics of the ladle and pouring ladle used for performing fire offerings. The so-called "because it is not mentioned in this tantra" means that it is not explained in this tantra of the Compendium of Reality. The so-called "from the common yoga tantra" means collecting from other yoga tantras such as the Compendium of All Conceptions and the Vajra Peak Conception, and writing them in the context of sadhana. The so-called "among them, peaceful and so on" refers to the four activities. The so-called "characteristics of the ladle" refers to the characteristics of the large ladle among the two types of ladles, large and small. The so-called "as stated in the yoga tantra" refers to the concluding words "it appears thus" in the Compendium of All Conceptions. The so-called "it should be made about five finger-widths like this" means that the size or length of the large ladle is measured by five finger-widths, and it should be known to be twenty finger-widths. The so-called "the circumference should be made about four finger-widths" refers to the size of the circumference of the mouth. The so-called "depth of one finger" means the extent to which the thumbnail is submerged. The so-called "its mouth is like a lotus petal" means that the mouth of that ladle is like a lotus petal, or like a crow's tail feather, and the thickness of the mouth should be adjusted appropriately in the mandala, and the width of the mouth should be made one finger-width. The so-called "among them, four finger-widths is the best" refers to the large size. The so-called "therefore, three finger-widths is medium" refers to three finger-widths. The so-called "slightly smaller than that is the worst" refers to the small size. The so-called "all ladles are common characteristics" means that it should be known as the common characteristic of the ladle for any of the four activities. The so-called "especially" means distinguishing or differentiating from those. The so-called "the ladle for pacifying fire offerings is round" means that the shape of the ladle for pacifying activities is round.