Tibetan
གཞན་གྱིས་གཞིག་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། མི་ཚུགས་པའོ། །ཆེ་ཞིང་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་སེམས་ནི་འདུས་བྱས་པས། །ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སེམས་འདུས་བྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འགྲོ་བ་སེམས་འདུས་བྱས་པས་ཀྱང་བྱ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་པའམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སེམས་དེ་ནི་འགྲོ་བ་སེམས་འདུས་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་སེམས་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་གོང་མའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ལ་བསྙེགས་པ་སྟེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། མ་ལུས་པའི་དོན་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་བདུན་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། བརྒྱའོ་ཞེས་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་གཅིག་བུ་ཁོ་ནར་ངེས་པས་མང་པོར་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བསྒྲགས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་དོན་འདི་གསལ་པོར་སྟོན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུད་དེའི་ནང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱག་བྱས་ཤིད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོའམ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ རྣམ་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང༌། ཕུ་དུད་དང་རིམ་གྲོའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་སྟི་དང་བླ་མར་བྱ་བར་རིགས་ཤིང་འབད་པའམ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཁྱོད་ལ་བྱ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེ་བས་ན། ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡབ་བོ། །བྱུང་དང་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཟིན་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གཟོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེས་དང༌། དེ་ཡང་རྟེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། རྣམ་གཅིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དད་པ་གང་ཞིག་དད་དེ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ནི། དད་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉམས་སུ་ ལེན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པར་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ལས་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་མཚན་མ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། ཐབས་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཆ་ལུགས་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ནི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གང་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ལག་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་འཕགས་པའི་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་འགྲོ་བ་ཕལ་གྱིས་རེག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྣང་བར་བསྟན་ལ། དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་སླུའོ། །ཞེས་བཤད་པ་
Chinese
不能被其他摧毁，不可阻挡。伟大而庄严，是因为它广大且难以被他人征服。所有这些显现的本质也是金刚萨埵菩提心本身。“众生心是造作的”，意思是，即使众生的心通过造作来成就，菩提心也会同样成就，能够做到上面所说的一切。有些人说，即使通过造作众生心也能成就所有应该做的事情，那么证悟一切的自性清净的本质，或者同样能够做到一切或成就，更不用说了。另一些人说，如此宣说的那个心，是从造作众生心中产生的，因此同样能够做到一切，造作众生心就变成了一切的自性。他们这些人总括地阐释了金刚萨埵普贤王菩提心本身，是动与不动，轮回与涅槃一切的本质。因此，这意味着趋近于或象征着上述推理的意义。所有如来，意思是全部，即三世的所有如来。金刚萨埵的种姓，意思是三种姓、四种姓、五种姓、十七种姓、二十一种姓和一百种姓等，所有这些以多种数量显示，也是因为从证悟金刚萨埵普贤王菩提心的差别中产生，因此，所有这些都是金刚萨埵的种姓，因此确定它唯一，没有多重分别。在名为《瑜伽之理》的续部中也详细地阐述了。从那部续部，即名为《瑜伽之理》的续部本身中，也宣称金刚萨埵是所有如来的主尊。这是为了清楚地显示这个意义。即使在《大乘现观小品》中，也存在一个名为《大乘》的论典，为了驳斥它，所以说了“小品”。所有如来，意思是如是。
English
Cannot be destroyed by others, and is unstoppable. Great and magnificent means it is vast and difficult for others to overcome. The essence of all these appearances is also Vajrasattva's Bodhicitta itself. "The mind of beings is fabricated," means that even if the mind of beings is accomplished through fabrication, Bodhicitta will be accomplished in the same way, capable of doing everything mentioned above. Some say that even by fabricating the mind of beings, all that should be done can be accomplished, then what need is there to mention realizing the essence of the self-nature of all things, or being able to do everything or accomplish everything in the same way. Others say that the mind that is taught in this way is accomplished from the fabrication of the mind of beings, so it will be able to do everything in the same way, and the fabrication of the mind of beings will become the self-nature of everything. These people have summarized and explained that Vajrasattva Samantabhadra's Bodhicitta itself is the essence of all that is moving and unmoving, samsara and nirvana. Therefore, it means approaching or symbolizing the meaning of the above reasoning. All Tathagatas means all, that is, all Tathagatas of the three times. The lineage of Vajrasattva means the three lineages, four lineages, five lineages, seventeen lineages, twenty-one lineages, and one hundred lineages, etc. All these are shown in many numbers, also because they arise from the difference of realizing Vajrasattva Samantabhadra's Bodhicitta, therefore, all these are the lineage of Vajrasattva, so it is determined to be only one, and there is no multiple distinction. It is also explained in detail in the tantra called "The Principle of Yoga." From that very tantra, that is, from the tantra called "The Principle of Yoga" itself, it is also proclaimed that Vajrasattva is the chief of all Tathagatas. This is to clearly show this meaning. Even in the "Small Chapter on Great Vehicle Manifest Realization," there is also a treatise called "Great Vehicle," and in order to refute it, the word "small chapter" is used. All Tathagatas means thus.
Chinese
是诸如来之总集。世尊所说之大自在金刚萨埵之体性，即是对吉祥金刚萨埵以各种功德之门进行赞颂。如是赞颂，亦于彼续中如是宣说。如来作礼云云，如是说者，谓诸如来皆以恭敬之态礼敬金刚萨埵，以内外之天女，或以香、花等供养，以功德圆满之门赞颂，以承事供养之门恭敬，理应奉为上师而努力或适宜。何以故如是作耶？谓一切智心，即是说，一切相智之智慧亦汝也，清净菩萨亦于汝也，现证菩提亦依汝而得。是故，了悟汝之自性，较此更胜之功德皆生，故汝乃一切见之父。已生及将生者，谓三世之如来，往昔已生者，及未来之如来将生者，亦依汝而生，是亦依止之同义语。心识遍知一切相，谓菩提心之智慧，及一切相智之智慧，亦从彼坚固不变之心而生，或谓诸心识以一相而证得一切相智之智慧，亦从彼坚固不变之自性汝而生，故三世之如来皆说汝之名为金刚萨埵。是为彼之义也。一切见之精髓者，谓如来之心一切相智之智慧也。一切如来即彼性，谓诸如来皆从彼而生之故也。是故佛之智慧无与伦比。任何信仰若信彼，谓任何具信之有情，若对吉祥金刚萨埵生起信心及敬仰。
English
Is the assembly of all Sugatas. The Blessed One's teaching on the great essence of Vajrasattva is to praise the glorious Vajrasattva through various doors of qualities. Such praise is also stated in that tantra as follows: "The Tathāgatas pay homage," and so on. It is said that all the Tathāgatas respectfully bow to Vajrasattva, offer worship with inner and outer goddesses, or with incense and flowers, praise through the door of perfect qualities, and respectfully serve and honor him as a guru, which is appropriate and should be strived for. Why should it be done like that? It is said, "The mind of omniscience," meaning that you are also the wisdom of all aspects of knowledge. Pure Bodhisattvas also come from you. Perfect enlightenment is also attained by relying on you. Therefore, since all virtues greater than realizing your nature arise, you are the father of all seers. "Those who have come and will come" means that the Tathāgatas of the three times, those who have already come in the past and those future Tathāgatas who will come, also arise relying on you, which is synonymous with relying on you. "Mind, knowing all aspects" means that the wisdom of the Bodhisattva's mind and the wisdom of knowing all aspects also arise from that stable and unchanging mind. Or it means that all minds attain the wisdom of knowing all aspects through one aspect, which also arises from you, the stable and unchanging essence. Therefore, the Tathāgatas of the three times have said that your name is Vajrasattva. This is the meaning of that. "The essence of all seers" means the wisdom of the Tathāgata's mind, the wisdom of knowing all aspects. "All Tathāgatas are that nature" means that all Tathāgatas arise from that. Therefore, the Buddha's wisdom is unparalleled. "Whatever faith one has," means that any faithful being who has faith and devotion to the glorious Vajrasattva.
Chinese
通过这种方式进行禅修和修持时，这样做也值得如来们顶礼膜拜。为什么呢？因为像这样的功德去修习和证悟是极其稀少的。因此，如来以多种方式为了众生而行持利益，所以说安住。这是从续部的来源所说的理由，像这样，对于真实义的真如菩提心的自性毫不颠倒地证悟，就称为如来。虽然是不可思议的，但在世俗谛中，金刚界等无量诸佛以不同的相状显现，并通过多种方便不欺骗众生地行持利益，因此要知道以同样的姿态安住。这是总结性的词语。那么，通过什么来了解呢？就是从“智慧极其无垢”等开始，方便和智慧没有被过失所染污，就是无垢的智慧，远离一切障碍。所谓的甘露精华，就是指菩提萨埵清净的自性安住于不变的体性，想要获得它，或者想要成就种姓和种姓之主等任何所希望的本尊。所谓的殊胜有情，就是指成为特别的，因此要像这样去理解。总而言之，具有方便和智慧的智慧，消除障碍的垢染，菩提心自性清净且不变的甘露精华，对于想要修习和获得它的殊胜有情来说，就是要像这样去了解其意义。像这样，上面所说的圣者理性的智慧，真实义的真如，不是普通众生所能触及的境界，因此，安住于世俗谛的角度，从自己所证悟的智慧中，显现为世俗谛的真如，即金刚界等诸佛。如果任何众生修持这些本尊，就能如愿成就，因此，不会欺骗众生。这就是所说的。
English
When one meditates and practices in this way, it is also appropriate for the Tathagatas to pay homage to such practice. Why? Because it is extremely rare to cultivate and realize such qualities. Therefore, the Tathagata himself abides in various forms to benefit beings through what is called Suchness. This is the reason stated from the source of the tantras. Thus, the ultimate Suchness, the nature of Bodhicitta, is called the Tathagata when realized without any perversion. Although it is inconceivable, in conventional truth, the countless deities of the Vajradhatu and others are shown in various forms with different characteristics. Through various means, they benefit beings without deceiving them. Therefore, one should know that they abide in the same manner. This is the concluding statement. How does one know this? From "wisdom that is utterly stainless" and so on. Wisdom that is not tainted by faults of means and wisdom is stainless wisdom, free from all obscurations. The essence of nectar refers to the Bodhisattva's pure nature abiding in an unchanging essence, desiring to attain it, or desiring to accomplish any deity one wishes, such as the lineage and the lord of the lineage. A noble being refers to one who has become special, and one should understand it in this way. In short, those noble beings who possess the wisdom of means and wisdom, who have removed the stains of obscurations, and who desire to cultivate and attain the essence of nectar, which is naturally pure and unchanging Bodhicitta, should understand the meaning in this way. Thus, as explained above, the wisdom of the noble ones, the ultimate Suchness, is not an object of experience that ordinary beings can touch. Therefore, from the perspective of abiding in conventional truth, from the wisdom that one has realized, the deities such as Vajradhatu appear as the conventional Suchness. If any of these beings are practiced by any sentient being, they will be accomplished accordingly. Therefore, they do not deceive beings. This is what is said.