Tibetan
༌། ཉེ་དབང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གོ །ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་རྡུག་སྨི་དང་སྨི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ལྷ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ནནྟེ་ཤྭ་རི་དང༌། བྷྲྀདྷྒི་རི་ཏི་དང༌། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༌། ནནྟི་ཀརྟི་ཀའོ། །རྣམ་གཅིག་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་པ་ནི། དོན་སེམས་པའི་ལྷ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ལྷ་ལས་སེམས་པའི་ལྷ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ལས་ཀྱང་རབ་མཆོག་པོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་དང་རབ་མཆོག་པོ་མ་ཡིན་པར་དག་པའི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ལྷའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ལས་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་དང་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དངོས་ཀྱི་ལྷ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་དུ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱ་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སེམས་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ལྷ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱིས། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་བརྟག་པས་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པ་དང་དོན་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལམ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དེས་དོན་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་སྒྲུབ་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དང་བཞིན་དུ་བཏུབ་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུན། ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ་དོན་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོན་དུ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བརྟག་པར་མི་ནུས་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྩིང་རིམས་སུ་བགྲངས་པའི་རྒྱུ་བཞི་བཅུ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། ཞི་བ་རིམས་སུ་བརྟགས་ན་མཐའ་ཡས་ཤིང་གྲངས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་དག་གོ །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་གི་ཡང་འོག་ཏུ་མ་གྱུར་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གྲགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདུ་ཤེས་ཙམ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིས། །རང་བཞིན་བསྟན་དུ་ མེད་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རང་རིག་པས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སླར་དགྲོལ་བ་ཡང་དཀྱུས་ཉིད་པས་བརྡ་ཕྲད་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཀྲོལ་ལོ། །དོན་དམ་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་ལྷ་དེའི་རང་བཞིན་ནི། །སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ཐ་དད་པའི་སྤྱོད་པས་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མཚན་མའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཀྱང༌། ལྷ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་དང་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུའོ། །འོ་ན་ལྷ་དེ་དག་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་འདུས་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཞན་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་འདི་ཡང་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞར་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞུང་འདི་ནི་རིགས་བཞི་ཆར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ནི། གཞུང་འདིར་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་དོ་ཞེས་བ་ནི། དེ་དག་གི་དོན་གོང་དུ་བསྟན་པས་ན། ཡང་འདིར་མ་བཀྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། སྤྱོད་པས་བསྡུས་ཏེ། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ལྷ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ ནི། སྐུ་དང་གསུང་དང་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ལྷ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་གི་རིམ་པས་ཆ་ལུགས་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་
Chinese
། 近臣有三十二位。遍入天的眷属，如土神和水神等。大自在天的眷属，难提श्वर（藏文，梵文天城体：नन्तेश्वर，梵文罗马拟音：Nanteśvara，汉语字面意思：难提自在），毗陵伽梨底（藏文，梵文天城体：भृङ्गिीरिटी，梵文罗马拟音：Bhṛṅgīriṭī，汉语字面意思：毗陵伽梨底），摩诃迦罗（藏文，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：Mahākāla，汉语字面意思：大黑天），难提迦底迦（藏文，梵文天城体：नन्तिकर्तिक，梵文罗马拟音：Nantikartika，汉语字面意思：难提迦底迦）。还有各自种姓的出生地的神祇们。所谓“一切诸神之差别”是指：从义理思惟之神和胜义谛之神来说，对于思惟之神来说，有完全清净之神，以及显示与此不同之处；对于完全清净之神来说，也有最为殊胜的具有完全清净的神，以及显示并非最为殊胜的清净之相；以及显示不完全清净之神等，这些都是诸神的差别。如果将这些诸神的差别进行归纳，则应了解为两种，即实有和化身两种差别。所谓实有和化身两种差别是指：其中，实有的神是薄伽梵毗卢遮那佛。化身的神则如薄伽梵释迦牟尼佛。所谓“如此成为种种差别的有情之差别”是指：如此对于完全清净以及与此不同等，以神力与智慧的差别，在思惟的种种差别中，以心的差别来区分和安立的体相是这样的：以名相的显现之相，也可称为世俗谛之神。胜义谛之神是指那些神祇本身的无二自性，即指那些神祇融为一体，没有分别的境界中，融为一体的体性，称为胜义谛之神，应了解为是远离名相之相。为什么称为胜义谛呢？因为是完全清净的智慧，是至高无上的圣者的行境，所以这样说。因为完全清净的智慧，仅仅是无碍和无执着的觉悟和所缘境。不是其他能够觉悟的境界，所以称为胜义谛。因为不会改变，并且通过观察而安住。所谓“又或者”是指为了补充和显示其他意义而说的。什么呢？就是说，所有这些意义都具有殊胜的胜义谛。即以智慧所觉悟的境界，或者境界与有境无别的智慧的体性，以思惟的差别来对待神
English
. There are thirty-two attendants. The retinue of the all-pervading deity includes earth deities and water deities, and so on. The retinue of the great deity includes Nanteśvara (藏文，梵文天城体：नन्तेश्वर，梵文罗马拟音：Nanteśvara，汉语字面意思：Lord Nandi), Bhṛṅgīriṭī (藏文，梵文天城体：भृङ्गिीरिटी，梵文罗马拟音：Bhṛṅgīriṭī，汉语字面意思：Bhringiriti), Mahākāla (藏文，梵文天城体：महाकाल，梵文罗马拟音：Mahākāla，汉语字面意思：Great Black One), and Nantikartika (藏文，梵文天城体：नन्तिकर्तिक，梵文罗马拟音：Nantikartika，汉语字面意思：Nantikartika). There are also the deities of the birthplaces of their respective lineages. The phrase "all these distinctions of deities" refers to the fact that, in terms of deities who contemplate meaning and deities of ultimate meaning, for deities who contemplate meaning, there are deities who are completely pure, and it shows the difference from them. Even among deities who are completely pure, there are deities who possess complete purity in the most excellent way, and it shows the appearance of purity that is not the most excellent. It also shows deities who are not completely pure, and these are the distinctions of deities. If we summarize these distinctions of deities, we should understand them as twofold: the distinction between actual and emanated. The distinction between actual and emanated is as follows: the actual deity is the Bhagavan Vairocana. The emanated deity is like the Bhagavan Shakyamuni. The phrase "the distinctions of sentient beings that have become so diverse" refers to the fact that, in this way, with regard to complete purity and what is different from it, and so on, the characteristics that are distinguished and established by the differences in mind among the various differences in thought, due to the differences in power and wisdom, are as follows: due to the appearance of characteristics, they are also called deities of conventional truth. The deity of ultimate meaning refers to the non-dual nature of those deities themselves, that is, the nature of being unified in a state where those deities have become one and there is no distinction, is called the deity of ultimate meaning, and it should be understood as the characteristic of abandoning characteristics. Why is it called ultimate meaning? Because it is the domain of the supreme and sacred activity of completely pure wisdom, that is why it is said. Because completely pure wisdom is only realized and aimed at by unobstructed and unattached wisdom. It is not a realm that others can realize, therefore it is called ultimate meaning. Because it does not change and remains stable through examination. The word "or" is mentioned to add and show another meaning. What is it? It means that all these meanings are distinguished by the ultimate meaning. That is, the realm realized by wisdom, or the nature of wisdom in which the realm and the one who possesses the realm are inseparable, treats deities with the difference of thought.
Chinese
由于超越了所有世间和出世间的成就，所以称为胜义谛。所谓“一切过失完全清净”，是指远离一切障碍的心之自性是智慧，因此称之为胜义谛。所谓“无上圆满的自在之相”，是指法的法性和心的心性，在清净和空性的相中，自性无别而为一，也是安住于无上自在圆满之相或体性中。所谓“为了成办一切殊胜的胜义谛意”，是指它具有能成办和正在成办任何所希望的胜义谛成就的法性力量，因此称为胜义谛。经中也称其为胜义谛，有些经书中也称心之自性完全清净为胜义谛，为什么呢？因为它恒常不欺骗一切，随着心的清净与不清净，能够如实地显现，不会改变，所以称为胜义谛。心的自性之相，在经部中说：‘善男子，何为胜义谛？于彼心亦不流转，文字等更何须说？’譬如虚空，名言上存在，实义上不存在一样，心，作为语言的名言而存在，但无法指明‘唯有这个’，也无法观察，那么对于文字等，更何须说呢？这就是所说的意思。佛陀的功德，如十力、四无畏等，粗略计算有四十四种，如果细致地观察，则是无边无际，无法计数。所谓无上，是指在有漏和无漏，或有为和无为，或超世间等所有事物中，不属于任何一个之下，所以是无上的。后面的因为容易理解，所以不解释了。同样，在其他续部中，也称之为如来，意思是毗卢遮那佛现
English
Because it transcends all worldly and transworldly accomplishments, it is called the ultimate truth. The so-called "completely pure of all faults" means that the nature of mind, which is free from all obscurations, is wisdom, hence it is called the ultimate truth. The so-called "characteristic of supreme perfection of sovereignty" means that the dharma nature of dharma and the mind nature of mind are one and indivisible in nature in the characteristic of purity and emptiness, and also abide in the characteristic or essence of supreme perfect sovereignty. The so-called "for the sake of accomplishing all the special intentions of the ultimate truth" means that it possesses the power of dharma nature that can accomplish and is accomplishing whatever ultimate truth accomplishment is desired, therefore it is called the ultimate truth. It is also known as the ultimate truth, and in some scriptures, the completely pure nature of mind is also called the ultimate truth. Why? Because it always does not deceive everything, and according to the purity and impurity of the mind, it can appear as it is, and it will not change, so it is called the ultimate truth. The characteristic of the nature of mind is also stated in the Sutra Pitaka: 'Son of good family, what is the ultimate truth? In that, even the mind does not flow, what need is there to mention letters?' For example, like space, it exists in name but not in reality, mind, as a verbal expression, exists, but it cannot be pointed out as 'only this', and it cannot be observed, then what need is there to mention words and letters? That is what is meant. The qualities of the Buddha, such as the ten powers, the four fearlessnesses, etc., are roughly counted as forty-four, but if observed carefully, they are infinite and cannot be counted. The so-called unsurpassed means that among all things such as contaminated and uncontaminated, or conditioned and unconditioned, or supramundane, it does not belong under any one of them, so it is unsurpassed. The latter is not explained because it is easy to understand. Similarly, in other tantras, it is also called Tathagata, meaning Vairochana Buddha manifest.