Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པའི་རང་གི་སྒྲུབ་པ་ལྷ་དེས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བསད་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་དང་ཚིགས་གང་གིས་བསད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ནས་གདོད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ནི། ཉུང་ཤས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་འདི་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང༌། །མི་འདོད་པ་ཡི་ལས་སྤྱང་བའི། །མཚན་ཉིད་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མི་འདོད་པའི་ལས་སྤྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཀྱང༌། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེ་བའི་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་སྤྱང་བའི་མཚན་ཉིད་རག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱས་ན། སྒྲིབ་པ་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ། ཁ་ཅིག་ཐོབ་མེད་རྣམ་འཁོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདོན་བྱའི་ཕྱིར། །ངེད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་ཁ་ཅིག་གིས་རིགས་བཞི་དག་བསྒྲུབས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པ་དག་གོ །སངས་རྒྱས་བསད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བ་དེ་བསད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་གདོན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། གང་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་དང༌། དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་ཟད་པར་བྱས་ནས། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དག་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་སྩོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། ངེད་རྣམས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བའོ། །ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གང་སྒྲུབ་པའི་ལྷའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་རྗེས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི། དབྱིབས་དང༌། ཆ་ལུགས་དང༌། ཁ་དོག་གི་མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་མི་དམིགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་པའི་བགེགས་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་ཅིང་གང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གདོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བགེགས་མི་འཇུག་ལ། མེ་ལྕེའི་ཐོར་ཏོ་ལ་སྦྲང་བུ་མི་ཆགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀུན་དུ་བཟང་པོས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་འདི་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྔགས་ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྩམས་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འ
Chinese
甚逝者的自之修法，彼天神令违越誓言故，杀之则成就悉地。如是说，以何方便及支分杀之亦无罪，唯由此故方能成就悉地，如是宣说。四部族之天众，对此猛厉行之瑜伽，此亦如是说者，为开示广说之出处故，于此修法中，仅宣说了少分。是此之义。与所缘俱者，如是说者，从有相俱之门猛厉行，及无相之门猛厉行二者，此以上所宣说者，乃有相俱之门猛厉行之仪轨。今说无相之门猛厉行之仪轨：无所缘之瑜伽亦，不欲乐之业清净之，体性猛厉行作已者，为宣说获得悉地故。如是说等已宣说。其中，无所缘之瑜伽亦，如是说者，乃无分别之等持，不欲乐之业清净之体性者，乃以无分别之等持之瑜伽亦，不给予悉地之不善业障清净之体性，猛厉行之业作者，为清净业障且获得悉地之方便故，宣说了无所缘之等持之瑜伽，其亦如经续云：其中， कुछ 获得无有轮转者，杀佛之瑜伽士，彼等极调伏之故，我等速赐悉地。如是说，其中，无有瑜伽士者，乃瑜伽士某些虽修四部族然未获得悉地者。杀佛之瑜伽士，如是说者，如是修习等持者，对于佛陀及菩萨何者不给予悉地者，作杀彼之瑜伽且具有，彼等极调伏之故，如是说者，何者不给予悉地之天神，及不获得悉地之因业障彼等，击中要害且令穷尽已，欲求之悉地当获得之方
English
The self-practice of the departed one, because that deity causes a breach of vows, killing it will lead to the attainment of siddhi. Thus it is said, there is no fault in killing it by any means or limb, and only through this can siddhi be achieved, as it is declared. The yoga of fierce conduct towards the deities of the four families, this is also said to indicate the source of the extensive explanation, for in this practice, only a small portion is taught. This is the meaning. "With an object of focus," it is said, means that of the two ways of fierce conduct, with and without characteristics, what has been taught up to this point is the ritual of fierce conduct with characteristics. Now, the ritual of fierce conduct without characteristics is taught: "Even with a yoga without an object of focus, the nature of purifying unwanted actions, having performed fierce conduct, for the sake of showing the attainment of siddhi." Thus, it is said and so on. Among them, "Even with a yoga without an object of focus," it is said, is the samadhi of non-discrimination, "the nature of purifying unwanted actions" means that even with the yoga of the samadhi of non-discrimination, the nature of purifying the obscurations of negative actions that do not grant siddhi, having done the act of fierce conduct, for the sake of the means of clearing obscurations and attaining siddhi, the yoga of the samadhi without an object of focus is taught, which is also as stated in the tantras: "Among them, some who have not attained, with the wheel of non-existence, yogis who kill the Buddhas, for the sake of thoroughly subduing them, may we quickly grant siddhi." Thus it is said, among them, "yogis without attainment" are some yogis who, although they have practiced the four families, have not attained siddhi. "Yogis who kill the Buddhas," it is said, means that practicing samadhi in this way is to engage in the yoga of killing any Buddha or Bodhisattva who does not grant siddhi, and "for the sake of thoroughly subduing them" means that the deity who does not grant siddhi, and the obscurations of karma that prevent the attainment of siddhi, having struck at their vital points and exhausted them, the desired siddhi should be attained.
Chinese
因此，如來們會迅速賜予那些修行者成就，如是說故，我們迅速賜予成就。應如是說。圓滿佛等自己的本尊是指，修行者自己所修的本尊。以無相的隨念之門是指，對於形狀、服飾、顏色的特徵所顯現的諸相不執著，並且現證空性大光明無分別的禪定，稱為無相的隨念。以憶念如是的禪定之門來修持，同樣地，觀修我與一切法皆無所緣，是指如自己本尊的無相觀修方式一般，觀修自己與內外的物質之法，蘊等一切動與不動皆無所緣，如此一來，便能知曉無法獲得成就的障礙，以及業與煩惱的一切障礙，因此，無論想要什麼，以及所修的成就都能立即獲得。為什麼呢？經部中也說，法性不會受到障礙的侵擾，如同飛蛾不會停留在火焰上。因此，薄伽梵 普賢如來會迅速賜予如是修行的瑜伽士們成就，經續中如是宣說。以「由此將會宣說」等語句所表達的意義是，以上所闡述的意義將會揭示，什麼呢？即以「當咒語被善加取悅之時」等語句來說明。當修行者如法地進行密咒的儀軌，並且取悅了所修的本尊們，然而，瑜伽士修行者卻未能獲得他所期望的成就時，在獲得成就之時，也應以大印等來涵蓋其餘三者，也就是說，在以具備四印的觀修瑜伽，以及心要等念誦瑜伽之門來成就之前，以及在如此行持之後，更應特別專注於自己本尊的法身上，並安住於無分別的禪定之中。
English
Therefore, the Tathagatas quickly grant those practitioners attainments, as it is said, we quickly grant attainments. It should be said like this. The own deity such as the complete Buddha refers to the deity that the practitioner himself practices. The door of remembrance without characteristics means that one does not cling to the characteristics of shapes, costumes, and colors, and realizes the samadhi of great emptiness and non-discrimination, which is called remembrance without characteristics. Meditate through the door of remembering such samadhi, and similarly, meditate that I and all dharmas are without objects, which means that like the formless meditation of one's own deity, meditate that oneself and the internal and external material dharmas, aggregates, etc., all moving and non-moving are without objects, in this way, one will know the obstacles that prevent one from obtaining attainments, and all the obstacles of karma and afflictions, therefore, whatever one wants and whatever attainment one practices can be obtained immediately. Why? It is also said in the Sutra Pitaka that the nature of Dharma is not disturbed by obstacles, just as moths do not stay on flames. Therefore, the Bhagavan Samantabhadra quickly grants attainments to those yogis who practice in this way, as it is said in the Tantras. The meaning expressed by the phrases such as "By this it will be declared" is that the meaning explained above will reveal, what? That is, it is explained by the phrases such as "When the mantra is well pleased." When the practitioner performs the rituals of the secret mantra according to the Dharma, and pleases the deities he practices, but the yogi practitioner fails to obtain the attainment he desires, at the time of obtaining the attainment, he should also cover the remaining three with the great mudra, etc., that is, before achieving with the yoga of meditation with four mudras, and the yoga of recitation such as the heart essence, and after doing so, one should especially focus on the Dharmakaya of one's own deity, and abide in non-discriminating samadhi.