Tibetan
ན་ཏོ། །གང་ཞེ་ན། བདག་ནི་དང་པོར་གོ་ཆ་བགོ །ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་གོ་ཆ་མགོ །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཆེན་དང༌། །ཁྲོ་བོ་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་དང་པོར་གོ་ཆ་མགོ །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ནས། ཨོཾ་ཊཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོད་པའོ། །ཁྲོ་བོའང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་ཏེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་གོ་ཆ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་དང་ཨ་གཉིས་སོ། །ཕུང་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པར་འདོད་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་དེས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཆེན་དང༌། །ཁྲོ་བོ་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། གོ་ཆ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཇིག་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བདག་ཉིད་རབ་འབར་འཇིགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གཟི་ཅན་དུ་བྱས་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བརྗོད་དཀའ་བ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཟི་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཟི་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་དཔག་པར་མི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དེའི་མིང་བ་རྗོད་པར་མི་ནུས་ན་གླགས་བཙལ་བར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བར་ཆད་བྱ་བར་གལ་ནུས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་འདི་ཡིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་དྷཱུ་པི་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི། ས་ལ་རིག་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པས་བཏབ་པ་སྟེ། རིག་སྔགས་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་བསྔགས་ཞེས་ཏེ། དེས་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ་ས་ལ་བཏབ་པའོ། །ས་དེས་བདག་ཉིད་བཀྲུ་པ་ནི། །ཞེས་པས། དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ་བདག་ཉིད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །རོ་སྟོང་རོ་སྨད་རྐེད་པར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། སས་བཀྲུས་པ་ལ་བཀྲུ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་རྒྱུད་དེར་ནི་འདིར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའམ། རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་འདི་ཙམ་ལས་དེ་དག་ཀུན་ཚང་བར་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་གཙང་སྤྲའི་བྱ་བའི་ཐབས་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཁྲུས་དང་ལས་དང་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་གྱིས་ཀྱང༌། མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཡ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལྷའི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ལས་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་འཆད་ པར་བྱེད་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སེམས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྔགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་སྔགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྲུང་ཞིང་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་བདེན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་མནའ་འདོར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནི། ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷ་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་དེ་བཞིན་མ་སྟེར་ཞིང་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་ཅིང་གསད་པའི་ལས་བརྩམ་པ་དང༌། རབ་མཆོག་པའི་བསོད་
Chinese
那嗫。什么呢？我首先穿上盔甲。之后忆念忿怒尊。两个字是盔甲之首。一切蕴皆摧毁。金刚降魔大威力，忿怒尊不死和合。如是等等所说。我首先穿上盔甲，是指：将自方本尊的誓言尊心识之瑜伽现前，观想自己舌头上是五股金刚的法印。将嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཊཱུཾ་（藏文：ཊཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭūṃ，汉语字面意思：ཊཱུཾ）这两个字安布在一切支分上。也要忆念忿怒尊。是指：金刚降魔与不死和合，即甘露充满。两个字是盔甲之最，是指：那两者的心髓，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）二字。一切蕴皆摧毁，是指：想作障碍的魔等一切行为，都由此摧毁。金刚降魔大威力，忿怒尊不死和合，是指：具有盔甲，能摧毁他者的行为，且具有能消除障碍的能力，这些忿怒尊就是这样说的。自身极燃极怖畏，是指：如是作防护后，显示具有功德，即自身变成金刚燃烧之众的光辉。金刚燃烧难以言说，是指：以金刚燃烧作光辉，以金刚燃烧作光辉，也具有功德难以言说和衡量。他人不能说出其名，更何况寻找机会，是说能作障碍。此乃秘密真言以意，是指：如是做，以及以意念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） དྷཱུ་པི་（藏文：དྷཱུ་པི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūpi，汉语字面意思：དྷཱུ་པི་）这个真言，以及金刚燃烧的手印。即以先前所示的金刚燃烧手印结印，要知道仅凭此就能如是转变。于地上二十一数，是指：在地上念诵二十一个明咒来加持，明咒是指：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文：བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhūrjvala svāhā，汉语字面意思：བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་）。完全赞叹，即以此念诵二十一次来加持土地。以那土沐浴自身，是指：也将之分成三份。
English
Nato. What is it? I first put on the armor. Then remember the wrathful deity. The two letters are the head of the armor. All aggregates are destroyed. Vajra Yamantaka, great power, wrathful deity, immortal union. Thus and so on it is said. I first put on the armor, which means: Manifesting the yoga of the samaya-being mind of one's own deity, visualizing the five-pronged vajra as the dharma seal on one's tongue. Placing the two letters oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) ṭūṃ (藏文：ཊཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṭūṃ，汉语字面意思：ཊཱུཾ) on all the limbs. Also remember the wrathful deity. Which means: Vajra Yamantaka uniting with the immortal, that is, the nectar filling. The two letters are the best of armor, which means: The essence of those two, hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and a (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). All aggregates are destroyed, which means: All actions of demons, etc., who want to obstruct, are destroyed by this. Vajra Yamantaka, great power, wrathful deity, immortal union, which means: Having armor, able to destroy the actions of others, and having the power to eliminate obstacles, these wrathful deities are what is said. Self is extremely blazing and terrifying, which means: After making such protection, showing that it has merits, that is, the self becomes the splendor of the assembly of vajra flames. Vajra flame is difficult to express, which means: Making splendor with vajra flame, making splendor with vajra flame, also having merits that are difficult to express and measure. Others cannot say its name, let alone look for opportunities, it is said that it can create obstacles. This is the secret mantra with mind, which means: Doing so, and reciting with mind the mantra oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) dhūpi (藏文：དྷཱུ་པི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dhūpi，汉语字面意思：དྷཱུ་པི་), and the mudra of vajra flame. That is, by sealing with the previously shown mudra of vajra flame, know that it can only be transformed in this way. On the ground twenty-one times, which means: Consecrating the ground by reciting twenty-one vidya-mantras, the vidya-mantra is: oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) bhūrjvala svāhā (藏文：བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhūrjvala svāhā，汉语字面意思：བྷཱུར་ཛྭ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་). Completely praised, that is, consecrating the land by reciting it twenty-one times. Bathing oneself with that earth, which means: Also dividing it into three parts.
Chinese
尸体上也要清洗自身。尸体空处、尸体下部、腰部等。（这）是指，以土清洗后，指示清洗的方法。等等广为指示。（这）是指，此处仅仅指示了这些，但在续部中，对于此处所指示的等等，有多种或广大的说法。此处仅写了这些，没有全部写完。这是结束语。沐浴等等的净身之事的简略方法已讲述完毕。 如此，虽然已经将沐浴、事业、行为、修持和念诵的差别分为多种方式进行了阐述，但为了让未来的瑜伽士们欢喜，并为了利益那些精进修持的人们，还需要阐述其他的必要之处。因此，在阐述沐浴之事的次第之后，立即显示和阐述自己的本尊的真谛、法、业和控制等等。因此，“之后”的意思是，像这样不间断地，努力使自己的本尊欢喜的瑜伽士，是指从上面所说的分别观察心开始，以具足大手印支分的结合，观修具足四手印的定，不间断地努力使自己的本尊智慧萨埵完全欢喜的密咒瑜伽士。先前所说的誓言应当守护，意思是说，密咒瑜伽士应当守护各自种姓的共同和特殊的誓言差别，如所说的那样，并且不应违越它们。自己的本尊的真谛，是指守护如来等等四种各自差别的真谛，指示发誓的次第。法，是指通过善行所产生的果实，心中所想的广大力量。业，是指成办利益的自性，即如来等等使之欢喜的五种特殊心髓。随欲和控制，是指使自己的本尊极度欢喜，并使之成为自己的控制。等等的“等”字是指，如果本尊不给予成就，就开始将本尊置于要害并杀害的事业，以及最殊胜的福德。
English
One should also cleanse oneself on the corpse. The empty part of the corpse, the lower part of the corpse, the waist, etc. This refers to, after cleansing with earth, indicating the method of cleansing. And so on, extensively indicated. This means that only this much is indicated here, but in the tantra, there are many or extensive statements about what is indicated here and so on. Only this much is written here, not all of it is complete. This is the concluding remark. The condensed method of purification activities such as bathing has been explained. Thus, although the distinctions of bathing, actions, deeds, practices, and recitations have been divided and explained in various ways, it is necessary to explain other necessities in order to make future yogis happy and to benefit those who diligently practice. Therefore, immediately after explaining the order of the method of bathing, one should show and explain the truth, dharma, karma, and control of one's own deity, and so on. Therefore, "after that" means that the yogi who strives to please his own deity without interruption in this way refers to the mantra yogi who strives to completely please his own deity, the wisdom being, without interruption in the samadhi of meditating on the four mudras with the union of the branches of the great mudra, starting from the above-mentioned analysis of the mind. The previously spoken vows should be kept, which means that the mantra yogi should keep the common and special vows of each lineage, as stated, and should not transgress them. The truth of one's own deity refers to guarding the truth of the respective differences of the four, such as the Tathagata, and indicating the order of taking vows. Dharma refers to the great power of the fruit produced by good deeds, which is desired in the mind. Karma refers to the nature of accomplishing benefits, which is the five special essences that please the Tathagata and others. Attachment and control refer to making one's own deity extremely pleased and making it one's own control. The word "etc." refers to the act of placing the deity in harm's way and killing it if the deity does not grant accomplishments, as well as the most excellent merit.