Tibetan
ས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བསྲུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དབབ་པ། ནི་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ཞིམ་པོས་རེག་པ་དང་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུས་རེག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བ་ཟླས་བརྗོད་དུས་བཞིར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་ལས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྦམས་ཏེ། ཐུམ་པོར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཤེལ་ལས་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་ག་ལ་དེ་ནས་དམ་པོར་བཅིང་སྟེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་མནན། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བབས་ཏེ། ནམ་ཞུགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེ་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ཕྱིན་ཆད་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་པ། དབང་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུས་བཞིར་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ཟིན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ པ་དེ་འབར་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། སེམས་ཅན་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་སེམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སེམས་ལ་བབ་ཅིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པས་སོ། །ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དེ་འབར་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་ནས་ནམ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞེན་པའི་ཐུགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ཕལ་པ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་འབའ་ཞིག་གི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རི་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་པ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོའི་གཟུགས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཞག་པའི་མདུན་དུ་སྔར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་རང་གི་ལྷ་གང་སྒྲུབ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་ཞིང་གྲངས་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྙེད་དུས་བཞིར་ཁོ་ནར་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ལ་ཐ་མར། དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་སྔ་མའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཅིག་ཡལ་ནངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཐོག་ཐག་ཁོ་ནར་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ནམ་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ བཅིངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་སོ་སོའི་གཟུགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ལ་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རིག་སྔགས་འཆང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་རྣམས་ཟླས་བརྗོད་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་གཞན་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིར་མ་སྨོས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་སྟེ་མཚན་མ་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པའི་རིག་སྔགས་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པའི་ཐབས་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་དག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། དང་པོར་སྙིང་པོར་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་འདིར་སྙིང་པོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ནི། སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་གང་ལ་མོས་པ་དེའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པའི་ཐབས་དང་བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་གྱི་སེམས་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། །དེ་ནི་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འདི་དག་གི་སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཚན་ཉིད་དབང་པོའི་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་ནི་མཉེས་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཚང་བའམ། གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེས་དངོས་གྲུབ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའོ། །ཡིད་ལ་ཆོ་ག་བཞི་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་འབྱུང་བ་དེས། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བརྟགས་ན་ནི། གོང་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། སྙིང་པོ་གྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའམ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས
Chinese
仅仅凭借这些，就能对自身、他人和城市等一切想要保护的事物进行保护。降伏的方法是，如前所述，用旃檀的香气接触，或者用旃檀木条接触。金刚钩等手印也如前一样结，念诵一遍就能降伏。念诵一遍所有金刚，是因为这些手印是智慧的本质，所以与金刚的性质相符。幻术事业的修持差别是，这里展示了修持幻术眼法的仪轨。这也像之前一样，念诵四次，在画像前进行等，事先做好这些，幻术的事业也要将孔雀的尾巴收拢，做成一个包裹，里面放入十个用玻璃制成的金刚杵，然后紧紧地捆绑。之后，用金刚萨埵的手印按住孔雀的尾巴。所有手印都降临于此，直到进入睡眠。然后，当降临的时候，就能看到孔雀的尾巴上显现各种各样的形象。一旦出现这些征兆，孔雀的尾巴就会像盔甲一样，在自己的身体上展示所有的形象。同样，也能实现自身显现为一切形象等等这些形态。支配的修持差别是，支配的等持的差别是这样的：在画像前结自己本尊的誓言手印，一个月内四个时段念诵一百零八遍，首先进行念修。之后，念修完成，绘制坛城，整夜不断地念诵，如果看到所结的誓言手印燃烧起来，就结着那个手印念诵。那么，想要支配的众生就会进入其心中，降临于其心中，并且以对其产生爱慕和执着的想法，不由自主地被我所支配。正如“想要支配的人”等等所说，这是因为讲述了经续中出现的理由。之后，结手印是因为，手印...
English
By merely doing this, one can protect oneself, others, cities, and whatever else one desires to protect. The method of subduing is as follows: As before, touch with the fragrance of sandalwood, or touch with sandalwood sticks. The vajra hook and other mudras should also be formed as before, and reciting them once will subdue. Reciting all the vajras once is because these mudras are the essence of wisdom, and therefore correspond to the nature of the vajra. The distinction of the practice of illusory arts is that here the ritual for practicing the illusory eye-trick is shown. This, too, like before, should be recited four times, performed in front of a painted image, and so on. Having done these preliminaries, the work of illusion should also involve gathering the peacock's tail feathers and making a bundle, inside of which are placed ten vajras made of glass, and then tightly binding them. Then, press down on the peacock's tail feathers with the mudra of Vajrasattva. All the mudras descend upon this, until one falls asleep. Then, when it descends, one will see various images appearing on the peacock's tail feathers. Once these signs appear, the peacock's tail feathers will display all the images on one's own body like armor. Similarly, one will be able to accomplish the forms of appearing as all forms, and so on. The distinction of the practice of subjugation is that the distinction of the samadhi of subjugation is as follows: In front of a painted image, form the samaya mudra of one's own deity, and recite it one hundred and eight times in four sessions for a month, first performing the approach. Then, having completed the approach, draw a mandala and recite continuously throughout the night. If one sees the samaya mudra that is formed burning, then form that mudra and recite. Then, the mind of whatever sentient being one wishes to subjugate will enter into their mind, descend into their mind, and with thoughts of love and attachment towards them, they will involuntarily be dominated by me. As it is said, "One who desires to subjugate," and so on, this is because the reasons appearing in the tantras are explained. After that, forming the mudra is because, the mudra...
Chinese
念诵直至手印燃烧，一旦燃烧，仅凭结手印，所有超世间的本尊，如来及其眷属，都会对自身产生强烈的执着和贪恋。更何况其他平凡的众生呢？这没什么可奇怪的。 这就是所说的。世间咒师成就的差别在于： “世间”一词表明也存在超世间。这里只讲述了世间咒师成就的修法。 那么，如何修持呢？ 在画像前： 将先前所示的画像置于修行之处的前方，首先在一个月内，结自己所修本尊的誓言手印，进行 предварительное 修行。 在此期间，每次念诵的数量为一千零八，在四个时段专门念诵。最后， 像那样一夜： 在完成这样的修持之后，如法绘制修法的坛城，然后像先前那样，结手印，彻夜念诵。 当手印燃烧时： 像那样结手印念诵，当所结的手印燃烧时。 结此手印，世间神祇，如大自在天等，会各自显现所希望的形象，并示现成就之相。 除此之外，还有咒师等等： 像那样修持之外，世间神祇，咒师等等，会成就任何所希望的成就。 如是等等的词语，是为了说明经续中所说的理由。其意义与先前相同，只是表达方式不同。 从如来部所生： 指的是吉祥金刚萨埵等智慧勇识。 心咒和手印： 指的是在念诵这些本尊的心咒、手印、真言和明咒时，会获得成就。
English
Recite until the mudra burns, and once it burns, merely by holding the mudra, all the transcendent deities, the Tathagatas and their retinues, will develop a strong attachment and craving for oneself. What need to mention other ordinary beings? There is nothing strange about this. That is what is said. The distinction of the worldly mantra-holder's accomplishment lies in: The word "worldly" indicates that there is also the transmundane. Here, only the method for accomplishing the worldly mantra-holder's accomplishment is taught. So, how is it practiced? In front of the drawn image: Place the previously shown drawn image in front of the practice area, and first, for a month, hold the vow mudra of the deity one is practicing, and perform the preliminary practice. During this time, the number of recitations each time is one thousand and eight, recited specifically during the four periods. Finally, Like that for one night: After completing such practice, draw the mandala of the practice according to the proper procedure, and then, like before, hold the mudra and recite throughout the night. When the mudra burns: Holding the mudra and reciting like that, when the held mudra burns. By holding this mudra, worldly deities, such as the Great自在天, will each manifest the desired form and show the signs of accomplishment. Besides that, there are mantra-holders and so on: Other than practicing like that, worldly deities, mantra-holders, and so on, will accomplish any desired accomplishment. Words such as "as it is said" are to explain the reasons stated in the tantras. Its meaning is the same as before, only the expression is different. Born from the Tathagata family: Refers to the wisdom heroes such as glorious Vajrasattva. Heart mantra and mudra: Refers to the fact that when reciting the heart mantras, mudras, mantras, and vidyas of these deities, accomplishments will be obtained.
Chinese
其他一般所说的修持方法，这里未提及的原因是，应当从根本续部本身所包含的内容中去了解，因为这里是考虑到文字繁多的缘故。然后，“心咒、手印、秘密咒和明咒成就等”的意思是，这些如果如法修持就能成就，会出现验相。正如“如何能知晓过去、现在和未来等”的明咒成就者，能如所愿般，以犹如现量般的方式了知这三时的方法和修持，这些将在下文阐述。其中，首先是指通过成就心咒来展示了知三时的修持方法，即“完全念诵心咒后”。这里所说的续部中的心咒，就是心咒。也就是念诵所信仰的本尊的心咒，念诵的方法和差别已经在前面讲过，应当从中了解。“自己和他人”是指，应当如实了知自己和他人之心。“过去、现在和未来”是指，应当如实了知自己和他人的三时。因此，“那就能知晓和见到”这句话表明，这些的音声、行为和特征将会在感官前显现。 “如果使手印本尊欢喜”是指，如念诵心咒一样，这部续中所说的手印，无论是全部还是其中一个，如果使其欢喜，在没有出现验相之前进行修持，那么就能如前所述般成就悉地。 “结一个手印后”是指，结各个本尊修持的誓言手印。“心中进行四种仪轨后”是指，对于三时的行为特征如何，或者如所愿般，在心中清晰地观想，通过心中生起之念，如果观察世间，就能像之前一样了知。就像成就心咒时一样，三时的特征如何，或者如所愿般就能知晓，是这样说的。秘密咒