Tibetan
ཏེ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་བཟླས་ན། བསྐ་ལ་པ་ཆེན་པོ་མྱུར་བ་རུ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ནས། ཐེག་པ་འོག་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ཚེ་གཅིག་ཁོ་ནས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཡང་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ནས་མདུན་དུ་ལའམ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་བསམས་ལ། དེའི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདུག་པར་བརྟགས་པ། འདི་ལྟར་བསམས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱེད་པ་བདག་དང་རྡོ་རྗེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམས་ཏེ། བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་བཟླས་བ་རྗོད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང༌། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཟླས་པ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། མདུན་དུ་བསམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དངོས་པོ་རྫས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའམ། དེ་ཉིད་གང་གི་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ ཅིས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དམ། གང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཕྱི་མའི་ཡུལ་གཞན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་དུ་རྣམ་གཞིགས་ན། །རྡུལ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་རྡུལ་ཕྲ་མོར་བཤིགས་ལ། ཕྱོགས་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་བཤིག་ན་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྡུལ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་བས་ན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པར་རྣམ་པར་བཤིགས་ནས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དེས་དེ་མྱུར་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཛྲ་རཏྣ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམས་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞིགས་ནས། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ་རང་གི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ། དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་འཇུག་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རིན་ཆེན་རིགས་བཟླས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་རྣམ་བརྟགས་པའི། །གཟུགས་ནི་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། བདག་དང་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་བརྟགས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །གང་ན་གཟུགས་ནི་ཡོད་མེད་པ། །
Chinese
因此，净化轮回的习气，证悟无我的菩提心如同虚空，执持它就能成佛。因此，像这样的瑜伽士，如果念诵如来部，就能迅速获得极大的喜悦。如是说。像这样安住于瑜伽，反复串习三摩地，下乘所说的无数劫才能成就的，一生就能成就。金刚部也是如此，观想自己为金刚萨埵，在前方或虚空中央观想五股金刚杵的形象，观想其宝瓶中央有应念诵的咒语字母，即金刚萨埵（བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：vajrasattva，金刚萨埵）的心髓。像这样观想，也如前一样，使之无自性，观想自己、金刚和咒语字母都无自性，然后念诵。所谓念诵，就是想要仅仅串习那个三摩地，也应如此行持。如经中所说：然后念诵金刚部，自身成为金刚萨埵。等等，如是说。那个金刚也是无实有的菩提心之果，意思是，前方所观想的金刚，也不是实有物质的形象，而是串习无相菩提心的三摩地之果，是象征空性的标志，是五种智慧的影像所显现的自性。如果问：为什么称为金刚？那个不变的是什么？意思是：难道那个金刚是执著于实有的金刚吗？不是的，胜义谛的真如，是空性大自在的自性，是恒常不变的自性。
English
Therefore, purifying the habitual tendencies of samsara, realizing the selfless bodhicitta like the sky, holding onto it will lead to Buddhahood. Therefore, a yogi like this, if reciting the Tathagata family, will quickly achieve great joy. It is said. By abiding in such yoga and repeatedly familiarizing oneself with samadhi, what is taught to be accomplished in countless eons by the lower vehicles will be accomplished in one lifetime. Similarly, for the Vajra family, one should meditate on oneself as Vajrasattva, and in front of oneself or in the center of the sky, visualize the form of a five-pronged vajra. In the center of its vase, contemplate the essence of the mantra syllables to be recited, which is called Vajrasattva (བཛྲ་སཏྭ་, Vajrasattva, vajrasattva, Diamond Being). Contemplating in this way, also like before, make it devoid of inherent existence, contemplating that oneself, the vajra, and the mantra syllables are all without inherent nature, and then recite. The so-called recitation is just wanting to familiarize oneself with that samadhi, and one should act accordingly. As it is said in the tantra: Then recite the Vajra family, the self becomes Vajrasattva. And so on, it is said. That vajra is also the fruit of the non-substantial bodhicitta, meaning that the vajra visualized in front is not an image of a real material object, but the fruit of the samadhi of familiarizing oneself with the formless bodhicitta, a symbol representing emptiness, and the nature manifested by the images of the five wisdoms. If asked: Why is it called vajra? What is it that does not change? The meaning is: Is that vajra a vajra that clings to reality? No, the ultimate truth, the suchness, is the nature of the great freedom of emptiness, a constantly unchanging nature.
Chinese
应当如此行持。如若将色法分析至微尘，则所谓的微尘也不存在。如是说，色、声等显现为对境之法，亦可分解为各自的微细粒子。若以六方进行分析，则无法成立为实物。因为所谓的微尘也不存在，所以应仅仅观修空性之相。色即是空性，如是宣说。彼亦可称之为金刚。也就是说，色的体性唯是空性，金刚的自性亦是空性。因此，二者在空性的体性上是相同的。色等本身即是金刚的体性，而金刚亦是无实有之体性。因此，二者并无差别，应如是了知金刚的自性。因此，如是之瑜伽，能迅速成就胜喜。如是说，通过将万法分析为空性，并进行无分别的观修之瑜伽，对于断除了相状之菩提心，即所谓的胜喜，此瑜伽能迅速成就胜喜。所谓修持宝生部之念诵是指，以五种现证菩提的方式，观想自身为薄伽梵金刚宝，并在虚空中观想明咒的字句，即（藏文：བཛྲ་རཏྣ་，梵文天城体：वज्र रत्न，梵文罗马拟音：vajra ratna，汉语字面意思：金刚宝）。如前一样，观一切法为空性，并信解为平等性，安住于自之本尊法身之体性中。通过反复串习和习惯于专注之心的三摩地，进入一缘瑜伽之修持。如是行持亦于续部中宣说，如“其后念诵宝生部”等。所谓诸法皆无实，是指一切法皆无实有，即是空性。空性亦可称之为真如。也就是说，空性亦可作为名称的异名，称之为真如。内外一切皆为分别之境，色法暂时不生。也就是说，观想为自、本尊和咒语，即是内外之分别。这些色法也是不生的，是空性的体性。何处有色，何处无色。
English
One should act accordingly. If form is analyzed into particles, then the so-called particle does not exist. It is said that form, sound, etc., which appear as objects, can also be broken down into their respective fine particles. If analyzed in six directions, it cannot be established as a real object. Because the so-called particle does not exist, one should only meditate on the aspect of emptiness. Form is emptiness, as it is said. That can also be called Vajra. That is to say, the characteristic of form is only emptiness, and the nature of Vajra is also emptiness. Therefore, the two are the same in the nature of emptiness. Form and so on are themselves the nature of Vajra, and Vajra is also the nature of non-reality. Therefore, the two are not different, and one should understand the nature of Vajra in this way. Therefore, this yoga can quickly achieve great joy. It is said that through the yoga of analyzing all dharmas into emptiness and meditating without discrimination, for the Bodhicitta that has abandoned characteristics, which is called great joy, this yoga can quickly achieve great joy. The so-called practice of reciting the Ratna family refers to contemplating oneself as the Bhagavan Vajra Ratna through the five kinds of Abhisambodhi, and contemplating the letters of the mantra in the sky, namely (Tibetan: བཛྲ་རཏྣ་，Devanagari: वज्र रत्न，IAST: vajra ratna，Literal meaning: Vajra Jewel). As before, viewing all dharmas as emptiness and believing in equality, abiding in the nature of one's own deity's Dharmakaya. Through repeated practice and habituation to the Samadhi of focused mind, one enters the practice of one-pointed yoga. Such practice is also stated in the Tantra itself, such as "Then recite the Ratna family", etc. The so-called all dharmas are unreal means that all dharmas are unreal, that is, emptiness. Emptiness can also be called Suchness. That is to say, emptiness can also be used as a different name, called Suchness. All internal and external are objects of discrimination, and form is temporarily unborn. That is to say, contemplating as self, deity, and mantra is the discrimination of internal and external. These forms are also unborn, and are the nature of emptiness. Where there is form, where there is no form.