Tibetan
ད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ལས་གྲགས་པ་བཞིར་ལས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ལས་གྲགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་བཞི་གསུངས་པ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་འདིར་གསུངས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་འདུས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་གྲངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། འདི་ལས་ནི་རིགས་བཞི་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང༌། ལས་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་ན། གཞན་ལས་དེ་བས་མང་བ་དང༌། ཉུང་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དག་འབྱུང་ན་ཡང༌། དེ་དག་འདིར་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཕྲ་བ་དང་སྒྲའི་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ལས་བཟླས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་སྒྲའི་ཚིག་ནི་སྒྲའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒྲའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ ལ་སྦྱར་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན། གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་དེ་བཀོད་ཅེས་པ་ནི། རིམ་པར་ཕྱེ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རིགས་རྣམས་གང་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་ཐུན་མོང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱི་ཞེ་ན། དེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མེད་དེ་མཚུངས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ལྷག་པར་རམ། རབ་ཏུ་རིགས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་བཟླས་པའི་ཐབས་ཞེས་རིགས་གར་གཏོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཚུལ་གཞན་ལས་ཞེས་པ། དོན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཡིད་ཀྱིས་སུ་ནི་བཟླས་པ་བྱས། །གལ་ཏེ་ཡང་ན་ཤུ་བུར་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་དང༌། ཤུ་བུར་བཟླས་པ་གཉིས་བསྟན་པས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བཤད་ཅེས་པ་ནི། རིགས་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ནས། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང༌། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་བས། དོན་གྱིས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་གང་བསྒོམ་པའི་སོ་སོའི་རང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཞོར་གྱིས། རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་ལ་གུ་གུ་དང་ཞབས་སྐྱེད་དང༌། ཚིག་དྲག་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། ན་རོ་དང༌། རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་ཞིང་ཟུར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞེན་པའི་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ དུ་མི་གཡེང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེའི་སེམས་ལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་རགས་པར་གྱུར་པ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་སོ་སོའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྨོས་ཤེ་ན། གང་ཡང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་གཅེས་པར་གཙོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ། གང་གི་ཚེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་དུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཞེ་ན། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚིག་ནི། ནང་གི་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་ཨཱ་ཙྲྱས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་བཤད། །ཚིག་ཏུ་དེ་ཡི་རིགས་ལ་སོགས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྒྲ་ཆུང་བའི། །ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕལ་ཆེར་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་བསྡུས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྟན་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཟླས་པར་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲ་གྲག་པ་ཙམ་དུ་བཟླས། རིགས་ཕལ་རྣམས་ལ་ནི་ཉན་ན་རྣ་བས་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་བཟླས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་གོང་དུ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ནི། ཚིག་གི་དོན་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ཡུལ་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ གི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། གོ་བར་བྱས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་ནས། ད་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་བདག་གི་སྙིང་ལ་གནས། །ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་སིམ་པ་དང་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གང་ལས་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་བས་ན། རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་ཆགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཀུན་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་འང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཆགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ལ་ནི། འདོད་པ་གཅོམ་ལྡན་རྟག་པ་སྟེ།
Chinese
现在这些差别应当如实地结合起来理解。如是，其他续部中著名的四种事业，就是这样，其他续部中宣说的四种念诵方法，对于那些显示更多词句差别的，将它们的精髓汇集起来，归属于此处所说的四种部类的方式中，包含并汇集在一起。因为念诵的词句被列为四种，所以通过念诵的方法所成就的念诵行为也说了四种，为什么呢？因为此续是所有瑜伽续的根本，因此，从此续中显示了四种部类、四种坛城和四种事业等等。虽然其他续部中有比这更多或更少的仪轨出现，但也应理解为它们都汇集在此处所显示的这些之中。这里又说忿怒和微细以及声音的词句等，就是忿怒的念诵和莲花部的念诵，以及像这样特别区分的声音的词句，就是声音的词句等。像这样显示的声音的词句，如果与金刚部、宝生部和莲花部结合起来进行念诵，那么所要成就的事业会迅速成就，这里特别安排了这一点，所谓“安排”，就是指依次分开并清楚地显示出来的措辞。金刚的词句与任何部类结合使用都没有过失，为什么呢？因为它们没有功德上的差别，而是同样获得的缘故。金刚的念诵比语的念诵更殊胜吗？或者说，它与所有部类都普遍通用，为什么呢？因为这里念诵的方法没有说明属于哪个部类的差别。同样，从其他方式来说，就像这样所说的那样，在《现观庄严经》中也说：“心中若人能念诵，或者也能作声念。”这里续部显示了两种念诵方式，即心中念诵和作声念诵，这两种念诵方式被说成可以与所有部类结合使用。普遍宣说，是指普遍地宣说所有部类的共同之处。即使没有在此处说明这些特征，
English
Now, these distinctions should be understood as they are, combined accordingly. Thus, the four activities renowned in other tantras, that is, the four methods of recitation spoken of in other tantras, for those that show more differences in words, gathering their essence, they are included and assembled within the manner of the four families spoken of here. Because the words of recitation are listed as four types, the act of recitation accomplished through the method of recitation is also said to be fourfold. Why is that? Because this tantra is the root of all yoga tantras, therefore, from this tantra are shown the four families, the four mandalas, and the four activities, and so on. Although there may be rituals in other tantras that are more or less than these, it should be understood that they are all assembled within these shown here. Here it also says the wrathful, subtle, and sound syllables, etc., that is, the recitation of the wrathful and the recitation from the lotus family, and the sound syllables that are particularly distinguished in this way, are the sound syllables, etc. If these sound syllables shown in this way are combined with the vajra family, the ratna family, and the lotus family and recited, then the activity to be accomplished will be quickly accomplished. Here, this is particularly arranged, and "arranged" means the term for clearly showing them separately in order. The vajra syllables, when combined with any family, have no fault because they have no difference in qualities, but are obtained equally. Is the vajra recitation more excellent than the mental recitation? Or is it universally common to all families? Why is that? Because the method of recitation here does not specify the difference of belonging to which family. Similarly, from other ways, just as it is said, in the Ornament for Clear Realization Sutra it is also said: "If one recites in the mind, or also recites aloud." Here, the tantra shows two methods of recitation, that is, mental recitation and audible recitation, and these two methods of recitation are said to be able to be combined with all families. General explanation means explaining the commonality of all families. Even if these characteristics are not explained here,
Chinese
通过观修四种姿势，以意念念诵各自的心咒，将会获得成就，应如是行持。虽然在《现观庄严般若波罗蜜多经》中没有宣说，但在其他经典中有明确的记载，因此，应理解为实际上也应如是行持。所谓“为了什么”是指为了什么而清晰地观修大手印呢？所谓“如是说”是指，如经典中所说的金刚念诵等方便之词的差别，在念诵所观修的本尊各自的心咒时，在宣说这些的同时，对于经典中所说的咒语之词，也要清晰且完整地理解古古、敬语、强烈的词语、棍杖、那若、长短等，并且应观修专注于此，安住于唯一的状态，不要散乱于其他。如果安住于此，那么对于他的心来说，就不会产生与此不相符的其他事物，更何况是粗大的事物能够清晰地显现呢？不会显现的，应如是理解。驳斥者说：为什么将各自种姓的念诵方法分开来说呢？因为从种姓的差别来说，将词语的特征分为四种来宣说，这在通过成就来念诵时，应理解为是特别重要的。所谓“何时瑜伽之理在其他经典中宣说的特征”，是指何时在其他经典中出现的“三摩地的词语”，就是这里所说的金刚语，将这两者无差别地结合起来。如是结合之时，应理解为是诸佛的意念念诵。如何如是结合呢？安住于心平等的三摩地的词语，瑜伽师的智者们会解释为内在的表达。因此，阿阇梨也说：“诸佛以意念宣说，词语中包含其种姓等，金刚忿怒尊以微小的声音，大多念诵这些词语。”这是总结并以偈颂的方式来宣说的。它的
English
Having meditated with the four postures, by reciting each of their heart mantras with the mind, accomplishments will be attained, and it should be practiced accordingly. Although it is not mentioned in this *Ornament of Clear Realization* scripture, it is clearly stated in other scriptures. Therefore, it should be understood that it should actually be practiced in the same way. What is meant by "for what reason" is, for what reason should the great seal be clearly meditated upon? What is meant by "as it is said" is that, as it is said in the scriptures, the differences in the words of the means, such as the vajra recitation, when reciting the heart mantras of each of the deities being meditated upon, while explaining these, the words of the mantras mentioned in the scriptures should also be clearly and completely understood, such as the gugus, honorifics, strong words, staffs, naros, lengths, and so on. And one should meditate on focusing on this, abiding in a single state, without being distracted by others. If one abides in this way, then for his mind, other things that are incompatible with this will not arise even slightly, let alone the coarse things being able to appear clearly? They will not appear, and it should be understood in this way. The objector says: Why are the methods of recitation of each lineage spoken of separately? Because from the difference of lineages, dividing the characteristics of words into four types and proclaiming them, this should be understood as being particularly important when reciting through accomplishment. What is meant by "when the principles of yoga are the characteristics spoken of in other scriptures" is, when the "words of samadhi" that appear in other scriptures are the vajra words spoken of here, these two are combined without difference. When combined in this way, it should be understood as being the mental recitation of the Buddhas. How should they be combined in this way? The words of samadhi that abide in the equality of mind, the wise teachers of yoga will explain as the inner expression. Therefore, the Acharya also said: "The Buddhas proclaim with the mind, the words contain their lineage and so on, the Vajra Wrathful One recites these words mostly with a small voice." This is summarizing and proclaiming in the form of verses. Its
Chinese
又如下所示：诸佛部众应以三摩地诵持。如来部的则应以金刚语诵持，这两种方法被认为是无差别的。金刚部众仅以发声诵持。其他部众则仅以耳听闻的方式诵持。如此教导也是对以上广说内容的简要总结，应理解为教义之词。瑜伽士的语言对象的差别是指，语言所指向的意义即是语言的对象，其差别在于阐明其不同之处。因此，称为“瑜伽士的语言对象的差别”，意思是已经解释完毕，即已经理解了其含义。如是，在讲述了身体的坐姿以及语言的诵持方法之后，现在为了阐述意念的思维方式和特征，所以宣说了“意念的差别也暂时是如来部的”等等。那是什么呢？“欲望等一切安乐，恒常住于我的心中。唉！众生之义，为何离欲亦生贪？”这些话的意思是这样的：欲望是指追求并应获得的对境，即指薄伽梵金刚萨埵等，因为他们是寂静和一切安乐的本体。那么，应该从何处寻求这些呢？“恒常住于自己的心中”，因为那是胜义菩提心的自性，是生起世俗大悲心的因，是具有大智慧之心的三摩地的本体，所以说“住于自己的心中”。那么，它的功德的形态是怎样的呢？“唉！众生之义，为何离欲亦生贪？”意思是，圆满成办一切众生的利益，成为一切中最殊胜的，即使远离了三界的一切贪欲，为了使一切众生获得安乐，也以慈悲之心执着于他们的利益，如是宣示了。