Tibetan
་པར་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་བཅས་པའི་མིག་གི་དབང་པོས་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་གྱི་བར་དུ་མོས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དེའི་རྟིང་ཐོགས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟིང་ཐོགས་སུ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་ཙམ་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་དེས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡུལ་རི་རབ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་ཅིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྩོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ལེ་བརྒན་དང༌། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་དོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ཞིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང༌། ཞེས་པ་གང་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང་སྣང་བར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པའི་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་དང༌། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། གང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་མཐུ་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་རང་གིས་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མདུན་དུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་དོ། །ཐ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཅི་རྨིས་པའི་སྔ་ལྟས་བཟང་ངན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་རྨིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་དག་ཅེས་པ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་སྐྱེས་ནས་གང་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་པ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ན་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། གཙོར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་ པ་དང་ཞེས་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ནི། ཡུལ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། ཐོབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་མི་འཕྲོགས་པར་གང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐ་ན་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་གྲོག་མོ་དང༌། སྦུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣ་སྒྲ་དང། རྟིང་སྒྲ་དང༌། སྐད་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དག་གྲག་པའམ། སྒྲོགས་པ་དང་ཐོས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྙེད་དུ། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་སྟེ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏང༌། །དེ་ཡིས་ཅུང་ཟད་གང་བསམས་པ། །རབ་ཏུ་རིང་བའང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གང་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་བརྟགས་ན་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བྱས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དབང་གིས
Chinese
以显现如同影像般的眼根，应使个别显现并见到的行相之分别念生起。其中，分别念生起，意为：如是应使三摩地稳固。之后，彼之分别念本身的意义是，如是于无所缘三摩地殷重修习，瑜伽士的如是观察之分别念本身的意识，名为天眼之识，作为彼无间缘之后立即产生。所谓随欲所现之色，即由分别念之堪能三摩地之后立即产生的天眼识之唯意生起，由此，随其所欲之境，如须弥山、大海、天人、天人城市等之色，如实了知且极明晰显现，彼之颜色行相，青色、黄色、白色等词所包括的红色、绿色等任何颜色，以及随其所欲之色的行相之识生起，对于瑜伽士而言，不会有不显现及颠倒显现之顾虑，定会生起并得见。何以故，当如是之因缘聚合显现时。 所谓何以故，想要如是见到的瑜伽士，将三摩地、念诵及显现之分别念的三摩地之因缘聚合显现，长久修习的修习纯熟，以及心堪能的三摩地之力量增大的缘故，眼识生起，以及彼无间之意识近生，如是得见更何须说。何以故，当如是之因缘聚合显现，且修习之力增长并纯熟时，纵然对于尚未成就之瑜伽士，亦能因其欲见之境，如须弥山等远处所住之色等各别事物，如同在眼前一般，以瑜伽及三摩地一心专注之力，随其所欲之境的行相显现之识
English
With the eye faculty that appears like a reflection, one should generate the conceptualization of individually appearing and seeing aspects. Among them, 'generating conceptualization' means: thus, one should stabilize samadhi. Then, the meaning of 'its own conceptualization' is that, having diligently practiced non-referential samadhi in this way, the consciousness of that yogi's own conceptualization of such examination, called the knowledge of the divine eye, arises immediately after that unmediated condition. 'The form that appears as desired' means that, from the samadhi of conceptualization that is workable, the mere mind of the knowledge of the divine eye arises immediately after, and thus, according to whatever object is desired, such as Mount Sumeru, the ocean, gods, the city of gods, etc., the form is truly known and appears very clearly. The aspect of its color, whatever color is included in the words blue, yellow, white, etc., such as red, green, etc., and the knowledge of the aspect of the form that is desired arises. For the yogi, there is no fear of non-appearance or inverted appearance, and it will definitely arise and be seen. Why? Because when such a collection of causes and conditions manifests. 'Why?' means that the yogi who wants to see in this way manifests the collection of causes and conditions of samadhi, recitation, and the conceptualization of appearance, and because of the long-term practice of meditation becoming skilled, and the power of the mind-capable samadhi increasing, eye consciousness arises, and the consciousness of that immediate mind arises closely, so what need is there to say that it will be seen in this way? Why? When such a collection of causes and conditions is manifested, and the power of practice is increased and becomes skilled, even for a yogi who has not yet achieved it, the objects that he wants to see, such as the forms residing far away like Mount Sumeru, etc., appear as if they are in front of him, and by the power of yoga and single-pointed samadhi, the knowledge of the appearance of the aspect of the object that he desires.
Chinese
像这样产生的情况，规律本身就是这样。甚至具有这种分别念的瑜伽睡眠，像这样长期处于禅定中的瑜伽士，甚至在梦中梦到的好坏预兆也不会欺骗他，而是像梦到的一样去理解和看到，并去体验，这样就不会有不真实的疑惑。所谓的生起天眼通的仪轨，修持天眼通，通过禅定、念诵和观察的结合，就像事物本身一样，眼识之后立即生起意识，并像所希望的那样去认知，所有这些仪轨都像这样。如果也像这样修持天耳通等其余神通，就会成就，应该知道。特别是关于天耳通，如果想要特别修持成就天耳通，那么主要就是显现耳识。所谓“境是与他境等间隔”，意思是说，获得天识的境，即使被其他要修持的境，或者并非想要获得的音声所隔断，也不会被夺走，而是能够听到想要获得的那个声音。甚至细微如蚂蚁和甲虫等的耳语，以及回声和声音的性质等，都能够听到或听到和听到。像这样，在论理的续部中，天眼和天耳通两者的境是如何的，有详细的说明。大手印等持，舍弃眼识，因此稍微想到什么，也能看到非常遥远的地方。这样说，它的意思就是这样，将自己的身心安住在大手印的瑜伽中，如果观察想要看到的境显现出来，像这样长期进行瑜伽和禅定，凭借能够胜任的力量
English
Such an occurrence is simply the nature of things. Even the yoga sleep that possesses such discrimination, the yogi who has long been in such samadhi, even the good and bad omens of what he dreams in his dreams will not deceive him, but he will understand and see as he dreams, and experience it, so that there will be no doubt of untruth. The so-called rituals for generating clairvoyance of the divine eye, practicing clairvoyance of the divine eye, through the combination of samadhi, recitation, and contemplation, just as things are, the consciousness arises immediately after the eye consciousness, and cognizes as desired, all these rituals are like this. If the practice of the divine ear and other supernatural powers is also practiced in the same way, it will be accomplished, it should be known. Especially regarding the divine ear, if you want to specifically practice and accomplish the divine ear, then the main thing is to manifest the ear consciousness. The so-called "the object is separated by other objects, etc.", which means that the object of obtaining the divine consciousness, even if it is separated by other objects to be practiced, or by sounds that are not desired to be obtained, it will not be taken away, but it will be able to hear the sound that is desired to be obtained. Even subtle whispers such as ants and beetles, as well as echoes and the nature of sounds, can be heard or heard and heard. In this way, in the logical tantras, there is a detailed explanation of what the objects of both the divine eye and the divine ear are. Mahamudra Samadhi, abandoning the eye consciousness, therefore, whatever is slightly thought of, even a very distant place can be seen. It is said that its meaning is like this, placing one's body and mind in the yoga of Mahamudra, if one observes the object one wants to see appearing, practicing yoga and samadhi for a long time like this, by the power of being able to be competent
Tibetan
་གང་བསམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་རྒྱང་རིང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏང༌། །དེ་ཡིས་དགོས་པ་གང་བསམས་པ། །རབ་ཏུ་རིང་བ་ནས་ཀྱང་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་སྒྲ་གང་ཐོས་པར་འདོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ཐོས་པར་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། སྒྲ་ཐོས་པར་འདོད་པ་དེ་སྒྲ་རིགས་མི་མཐུན་ཞིང་ཐོས་པར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་དེ་མི་སྒྲིབ་པར་རྣ་བའི་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་ཐོས་པར་འགྱུར་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གནས་པའི་མིའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ ཀྱི་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐོས་པར་འདོད་ནའང་དེ་དག་གང་ན་སྨྲ་བའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དང་པོར་བདག་ཉིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་དང་མི་དང་དེ་ལས་རིས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱར་གྲགས་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཡུལ་ཁམས་སམ་ཡུལ་བར་དུ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་ཀྱང་རུང་བདག་གི་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟག་ཅིང་མོས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེའི་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། གང་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ
Chinese
無論想到或意念到的事物，即使它在遙遠的地方，也會顯現出來。同樣，關於成就天耳通的意義也有這樣的說法：安住大手印的等持中，放下耳識。因此，無論想聽到什麼，即使從極遠的地方也能聽到。意思是說，任何想要獲得天耳通的瑜伽士，都要將身心安住在大手印的等持中，處於先前所示範的儀軌的加行中，並長久安住在對想要聽到的聲音清晰顯現的等持中。並且，等持能夠運用自如，想要聽到的聲音，即使被不同種類的聲音或不想聽到的其他事物所阻隔，也不會被遮蔽，而是能透過耳根清晰地聽到，那耳識會立即生起。例如，即使想聽到住在不悅耳聲音地方的人，或三十三天居所的天人們的聲音，也能像聽到他們在哪裡說話的聲音一樣。此外，想要成就知他人心的瑜伽士，也應首先如前一樣進行儀軌，直到將自己觀想為本尊大手印並降下智慧。無論是天人、人類，還是其他不同種類的眾生，想要知道誰的心，即使他們處於被許多由旬和廣度所隔開的國土或遙遠的地方，也要像他們在自己面前一樣，以等持來觀察和信解。如果想要完全了解某人的心，就要像了解那顆心沒有貪欲等特徵一樣去分別，那麼透過等持一緣瑜伽的力量，就能從瑜伽士身上產生一種清晰的智慧，其本質是與對方想法完全一致的意念分別。從那裡，就能知道他人的心的分別，無論是善的、不善的、有煩惱的還是無煩惱的。
English
Whatever is thought of or conceived, even if it is far away, it will become visible. Similarly, the meaning of accomplishing divine hearing is also stated: 'Rest in the samadhi of the Great Seal, release the ear consciousness. Therefore, whatever one wishes to hear, one will hear even from a great distance.' This means that any yogi who wishes to attain divine hearing should rest their body and mind in the samadhi of the Great Seal, remain in the practice of the ritual as previously demonstrated, and abide for a long time in the samadhi that contemplates the clear manifestation of the sound one wishes to hear. Furthermore, the samadhi should be readily usable, and the sound one wishes to hear, even if it is obstructed by different kinds of sounds or other things one does not wish to hear, will not be obscured, but will be heard clearly by the ear faculty, and that ear consciousness will arise immediately. For example, even if one wishes to hear the voices of people living in places with unpleasant sounds, or the gods residing in the Trayastrimsa heaven, one will hear them as if one were hearing the sound of them speaking wherever they are. Furthermore, the yogi who wishes to know the minds of others should also first perform the ritual as before, up to the point of visualizing oneself as the deity in the Great Seal and invoking wisdom. Whether it is a god, a human, or another being of a different kind, whichever mind one wishes to know, even if they are located in a realm or place far away, separated by many yojanas and distances, one should contemplate and believe in them with samadhi as if they were in front of oneself. If one wishes to fully understand someone's mind, one should discern it as it is, just as one understands that the mind is without characteristics such as desire. Then, through the power of the one-pointed yoga of samadhi, a clear wisdom will arise from the yogi, whose nature is to mentally discern in complete accordance with the other person's thoughts. From that, one can know the other person's mental discriminations, whether they are virtuous, non-virtuous, afflicted, or unafflicted.