Tibetan
་མི་ཚུགས་པར་བྱའམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱའོ།། འདི་དག་གི་རྩིས་མགོ་ཡང་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པའི་རྣག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཞེས་པ་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་བའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་བིདཱ་ར་ཞེས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་སྔགས་འཛིན་སྟེར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་བསྒོམས་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་རིག་སྔགས་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། བདག་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་ཞེས་པ་ནི། རང་གང་ལ་དད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་སྣང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་ལྷ་གང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་དེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རང་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཅི་སྙེད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ་བ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བདག་ཉིད་པས་ཡང་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པའང་འདི་བཞིན་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལས་གང་ལ་དད་པའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། སྣའི་ཐོག་མའི་བུ་གའི་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་དབུགས་དགག་བའི་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བའི་དུས་ནམ་མཁའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམས་ཏེ། སྣའི་བུ་གའི་ཐོག་མ་ནས་དབུགས་བག་ཡངས་སུ་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་དབུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་ནམ་མཁའ་གང་བར་བརྟགས་པ་དེ་དག་དབུགས་སླར་སྡུད་པའི་དུས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སླར་བསྡུས་ཏེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་སར་པ་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་ གི་སྙིང་གར་གཟུང་ཅིང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ཞེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་དུ་མས་འགྲུབ་པར་དཀའ་བའི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཆོག་དེ་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་འདི་བྱའོ། །མིན་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བསྒྲུབས་པས་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་གཞན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བྱ་བ་གཞན་བཏང་སྟེ། རྟག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་འཇོམས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་དག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་པ་དག་གཞན་གྱིས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུངས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། དང་པོར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སེམས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་རང་གི་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་སྣང་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ཉིད་ན་ཞེས་པ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པའི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་བདག །ཅེས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ།། བདག་ཀྱང་བདག་ལ་ཀུན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་མཐུས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དབྱེར་མེད་པས་ན། གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ་བདག་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་
Chinese
不能阻碍吗？或者修持金刚自身，能够随心所欲地行事，这就是金刚的成就。现在将要讲述修持它的方法，应当这样说。这些的计算方法也应当通过讲述来理解。如同所希望的，直到出现脓的印记，也就是说，在所修持的本尊的誓言印记等特征显现之前。同样，金刚手（Vajravidāraṇa）是指修持持明者，自己的本尊也会赐予持明。也就是说，自己所修持的本尊显现，并赐予所希望的持明成就。加持的印记和咒语，以及智慧勇识，与自身无二无别地结合，这就是加持。自己的印记勇识的形象，是指自己所信仰的印记勇识大士的形象，应当修持并显现自身。那时，也就是说，在那样修持的时候，在金刚界大曼荼罗的场合中所说的如来，以及如来部等之中，念诵自己所修持和观想的本尊的心咒，并观想自身为自己所信仰的本尊大印的自性。而且，正如经续中所说：“此后是成就之最胜。”等等。其中，成就之最胜是指，大手印本身在所有成就中最为殊胜，是成就之最胜。如果想要修持它，就应当修持自己本尊的身印，以及该印的心咒。其中，圆满正等觉是指，正等觉在世间果位究竟者中最为殊胜，因此是正等觉。如同世间果位显现获得者，虽然成就很大，但具有耗尽的特征，因此不是圆满正等觉。而获得如来身的果位，是无尽不朽的自性，因此既是正等觉，也是圆满正等觉。因此，正等觉的成就等。
English
Or should it not be obstructed? Or, by accomplishing the Vajra itself, being able to act as one wishes is the accomplishment of the Vajra. Now, the method for accomplishing it will be taught, and it should be said thus. The calculation of these should also be understood through teaching. As desired, until the mark of pus appears, that is, until the characteristics of the samaya mudra, etc., of the deity one is practicing become manifest. Similarly, Vajravidāraṇa refers to the practice of a vidyādhara, and one's own deity will also bestow vidyādhara. That is, one's own deity, having been practiced, will appear and grant whatever vidyādhara accomplishment is desired. The mudra and mantra of blessing, and the jñānasattva, having been made inseparable from oneself, is blessing. The form of one's own mudra-sattva means that one should practice and visualize oneself as the form of the great mudra-sattva in whom one has faith. At that time, that is, when practicing in that way, in the context of the great Vajradhātu mandala, from among the Tathāgatas and the Tathāgata families, etc., one should recite the essence of the deity one is practicing and contemplating, and contemplate oneself as the nature of the great mudra of the deity in whom one has faith. Moreover, as it is said in the tantra itself, "Thereafter is the supreme of accomplishments," etc. Among these, the supreme of accomplishments refers to the Mahāmudrā itself, which is particularly distinguished from all accomplishments, and is the supreme of accomplishments. If one wishes to accomplish it, one should practice the body mudra of one's own deity, and the essence of that mudra. Among these, the perfectly complete Buddha (samyaksaṃbuddha) means that the perfectly complete Buddha is particularly distinguished from those who have reached the ultimate in worldly fruits, and is therefore perfectly complete. Just as those who have manifestly attained worldly fruits, although their accomplishments are great, are characterized by exhaustion, and are therefore not perfectly complete. But the fruit of attaining the body of a Tathāgata is the nature of inexhaustible and immortal, and is therefore both perfectly complete and perfectly complete. Therefore, the accomplishments of the perfectly complete Buddha, etc.
Chinese
之中成为殊胜，此之修持次第亦当如是行。于五如来中信任何一尊，或于薄伽梵金刚界如来之大印形象中，如实显现自身。如前次第，于鼻孔初端，行持阻断气息之法。念诵“瓦日ra达阿突”（藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रधातु，梵文罗马拟音：vajradhātu，汉语字面意思：金刚界），呼气之时，观想虚空中充满圆满正等觉之微细佛身，清晰显现。瑜伽士以鼻孔初端缓和呼气之法，以随气息而行之心，观想如来之身充满虚空，于再次吸气之时，亦将彼等收回，如支分之气融入自身般，如盐溶于水中，融入自身心间。如是行持，亦如续部所云：“如是结如来之大印”等。欲证得最寂灭之佛果，虽声闻、缘觉等亦可称为寂灭，然彼等非最寂灭，最寂灭乃指无上正等觉。为于此生证得需经多劫方能成就之最寂灭，故当行持此法。若未能成就，亦可成就先前所述之财物成就等悉地。当勤于无他事之禅修，舍弃他事。恒常安住于如来之大印中，摧毁身语意三门之恶业，调伏烦恼，则可获得所欲之悉地。禅修之量，如所修之如来等。自身修持之如来大印成就之相，直至他人可见之前，持续修持，直至征相显现。如前绘制坛城等，如是修持，则可成就圆满正等觉之果位。
English
Within it becomes supreme, and the order of its accomplishment should also be done in this way. Whichever of the five Tathagatas one has faith in, or in the image of the great mudra of the Bhagavan Vajradhatu Tathagata, manifest oneself as one is. As before, at the beginning of the nostrils, practice the method of blocking the breath. Recite "Vajradhatu" (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：वज्रधातु，梵文罗马拟音：vajradhātu，汉语字面意思：Diamond Realm), and at the time of exhaling, visualize the sky filled with subtle Buddha bodies of perfect complete enlightenment, appearing clearly. The yogi, with the method of gently exhaling from the beginning of the nostrils, with the mind following the breath, contemplates the body of the Tathagata filling the sky, and at the time of inhaling again, also gathers them back, as the limb's breath enters one's own body, like salt dissolving in water, merging into one's own heart. Doing so is also as stated in the tantra: "Thus binding the great mudra of the Tathagata," and so on. Although Shravakas and Pratyekabuddhas can also be called tranquil, they are not the most tranquil, the most tranquil refers to the unsurpassed perfect complete enlightenment. To attain the most tranquil, which is difficult to achieve even after many eons, in this very life, one should practice this method. If it is not accomplished, one can also accomplish the previously mentioned siddhis such as the accomplishment of wealth. One should diligently meditate without other activities, abandoning other tasks. Constantly abiding in the great mudra of the Tathagata, destroying the negative karma of body, speech, and mind, and subduing afflictions, one will obtain the desired siddhi. The measure of meditation is like the Tathagata one has meditated on. The signs of the accomplishment of the great mudra of the Tathagata that one has meditated on, should be meditated on until others can see them, until the signs appear. Drawing mandalas and so on as before, practicing in this way, one can attain the state of perfect complete enlightenment.
Chinese
将受持诸佛陀总持的菩萨转成明咒持明者。所谓受持诸佛陀总持的菩萨，即是如来大印现前。受持诸佛陀总持，名为菩萨明咒。以菩萨加持之瑜伽，谓最初修习禅定时，以心观察等等，由五现证之次第，观想自身为大印。以金刚母之手印加持后，应观想自身为所欲成就之佛陀之形像。智慧菩萨与誓句菩萨合一，于智慧菩萨之状态中修习之三摩地，名为智慧瑜伽。以此，如来之成就大印得以显现。何时显现如来之身，如是长久修习大印后，何时显现如来之身之相，大印纯熟，能修三摩地之时。修习金刚母之时，所谓“于彼时”，即金刚母加持，修习大印之时，于彼时，虽无修习大印之分别念，然自身之身显现为如来之大印。菩萨亦即一切我，谓吉祥金刚萨埵乃菩提心之自性，乃动与不动一切之体性。我亦恒时安住于我，谓由遍及一切，及瑜伽纯熟之威力，自身亦即彼，彼亦即我，以非为异体且无有分别故，显示一之体性安住于一。因此，应作意，即是说，自身现证大印为何。已说如来大印之成就方法。今当说诸智慧菩萨之大印成就法。彼又为何耶？彼之族姓，吉祥金刚萨埵等任何之大印成就之
English
The Bodhisattva who holds the dharani of all Buddhas will be transformed into a vidyadhara. The Bodhisattva who holds the dharani of all Buddhas is said to be the Mahamudra of the Tathagatas manifested. Holding the dharani of all Buddhas is called the Bodhisattva's mantra. "By the yoga of the Bodhisattva's blessing" means that when one first practices meditation, one should contemplate one's own body as the Mahamudra through the five stages of Abhisambodhi, such as examining the mind. After being blessed by the Mudra of Vajramatri, one should contemplate oneself as the form of the Buddha to be accomplished. The Jnanasattva and the Samayasattva are made one, and the samadhi of meditating in the state of Jnanasattva is called Jnana Yoga. By this, the siddhi of the Tathagata, the Mahamudra, will appear. "When the body of the Tathagata appears" means that after practicing the Mahamudra for a long time, when the characteristic of the body of the Tathagata appears, the Mahamudra is perfected, and one can practice samadhi. When practicing Vajramatri, "at that time" means that when Vajramatri blesses and practices the Mahamudra, at that time, although there is no conceptual thought of practicing the Mahamudra, one's own body will appear as the Mahamudra of the Tathagata. "The Bodhisattva is also all self" means that glorious Vajrasattva is the nature of Bodhicitta, and is the essence of all that is moving and unmoving. "I also abide in myself at all times" means that by pervading all and by the power of the perfection of yoga, oneself is also that, and that is also oneself. Because they are not different and there is no distinction, it is shown that the nature of one abides in one. Therefore, one should pay attention, that is, what is the self that manifests the Mahamudra. The method of accomplishing the Mahamudra of the Tathagatas has been explained. Now I will explain the accomplishment of the Mahamudra of all the Jnanasattvas. What is that? The family of that, the accomplishment of the Mahamudra of glorious Vajrasattva, etc.