Tibetan
པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ནས་སེམས་བྱང་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འབར་བས་ཁེབས་བའི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བས་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོག་ཅིང་ཁེབས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དེ་ལས་ཐར་པ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་མགོན་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ཏེ། དེ་དག་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་བྱ་ཞང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཨ་ཞེས་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསམས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བསམས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྔར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཕྲད་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ལ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་སླར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་མཚན་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་གསུངས་པ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཕྲད་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དྲངས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་དཀར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་བཀའི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་གསུངས་པ་བཅིངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཅིང་བས་རབ་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཞེས་པ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འདི་དག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་དོན་དམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དྲིལ་བུ་ཡིན་པར་འདོད་པས་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྐུལ་ལ། བདག་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནའང་ཉེས་པ་མེད་པས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དངོས་སུ་མ་བཅིངས་པར་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བརྗོད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔར་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆ་ལུགས་སྔར་བསྟན་པ་དེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལྟ་བུའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་རྣག་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་པ་དེ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱས་པས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པར་མི་གྱུར་ཅིང༌། བདག་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པར་རབ་ཏུའམ་ལྷག་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གོ་སྙམ་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་ཀྲི་ཡ་བ་དང༌། དམ་པ་མེད་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས
Chinese
应当详细考察诸法的体性，从而使心变得纯净且堪能。 这样做的原因是什么呢？ 这是为了那些被痛苦之火所覆盖的众生，即那些具有三种和八种痛苦体性，如同被燃烧的火焰一样，身心被束缚和覆盖的众生，为了使他们从痛苦中解脱和获得解脱，考虑到那些无依无靠的众生，为了成为他们的怙主、救护者和朋友，为了从痛苦中拯救他们，应当修习这种平等心的瑜伽。 这样做了之后，心就会变得堪能。 在自己心间的中央，观想从“ཨ་”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生起的月轮，在月轮的中央观想各种颜色的金刚交杵。 观想之后，立即，就像先前在供养时所说的，以金刚钩的业手印，以钩子牵引的方式，观想自己所希望的世尊智慧勇识主尊，接触到自己的身体，仅仅是汗毛相触的程度。 同样地，以重新收回气息的方式，观想对一切众生具有慈爱的体性，金刚索的业手印，就像先前所说的那样，也从仅仅是汗毛相触的程度牵引过来。 就像酥油融入沙子中一样，将智慧勇识融入自己的心中。 在那之后，为了使智慧勇识在修行者的身体中安住和驻留，直到自己想要的时间，结先前所说的佛陀教诲体性的金刚锁的业手印。 以观视自己身体内部的禅定，就像水和牛奶混合一样，以禅定的束缚牢固地束缚，使其不分离、不相异、无差别。 然后，世尊如何以自性光明的方式存在呢？ 就像世尊智慧勇识和自性光明的智慧不相异、无差别一样，我也是安住在与世尊智慧勇识不相异、无差别的体性中，但是有突发的烦恼垢染和近分的烦恼
English
The characteristics of the causes of all phenomena should be examined in detail so that the mind becomes pure and workable. Why should this be done? It is for the sake of those beings covered by the burning fire of suffering, that is, those beings who have the nature of three and eight sufferings, like a burning flame, whose bodies and minds are bound and covered. In order to liberate them from suffering and attain liberation, considering those helpless beings, in order to be their protector, refuge, and friend, in order to save them from suffering, one should practice this yoga of equanimity. By doing so, the mind will become workable. In the center of one's heart, visualize a moon disc arising from the letter “ཨ་” (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), and in the center of the moon disc, visualize a multicolored vajra crossed. Immediately after visualizing this, just as it was said earlier during the offering, with the action mudra of the vajra hook, in the manner of being drawn by a hook, visualize the desired Bhagavan Wisdom Hero, the main deity being practiced, touching one's own body, only to the extent that the pores of the hair touch. Similarly, in the manner of drawing the breath back in, visualize the nature of loving-kindness towards all sentient beings, the action mudra of the vajra lasso, as previously stated, also drawn from the extent of merely touching the pores of the hair. Just as clarified butter dissolves into sand, dissolve that Wisdom Hero into one's own heart. After that, in order for the Wisdom Hero to abide and remain in the practitioner's body for as long as one desires, bind the action mudra of the vajra lock, which is the nature of the Buddha's teachings, as previously stated. With the samadhi of looking into one's own body, just as water and milk mix, bind firmly with the binding of samadhi, making them inseparable, not different, and without distinction. Then, how does the Bhagavan exist in the manner of naturally luminous? Just as the Bhagavan Wisdom Hero and the naturally luminous wisdom are not different and without distinction, so too, I abide in the nature of being not different and without distinction from these Bhagavan Wisdom Heroes, but there are sudden afflictive stains and near afflictions.
Chinese
被种种虚幻不实的分别念所遮蔽，变得污浊，并认为已经分离，像这样忆念之后。 所谓“成为般若波罗蜜多的加持”，般若波罗蜜多也能将一切法显现为空性，铃声也能宣扬一切法为空性。 如同在此续部中所说：“智慧随音声而行。” 由于此语之义，认为铃是成为般若波罗蜜多的加持，因此，如是与法性无别地，结成成为般若波罗蜜多的加持的金刚铃的事业手印，念诵并祈请其心髓，应令与我无别的薄伽梵智慧勇识的自性欢喜。 如此宣说之后，即使以不相同的方式行事也没有过失，因此说了“又”字，即使不实际结手印，仅以意念念诵真言而如是修持也没有过失。 之后，所谓“自己的本尊智慧勇识如前所说”，是指自己所要修持的智慧勇识的装束如前所示。 如来之相，或金刚萨埵等大菩萨的相，以相同的方式，如调伏众生一般显现身相，因此如如来之相，或金刚萨埵等十六菩萨显现为自己的装束也可以，如理观想融入自己的身体内，观想与脓无有差别，以四种极秘密的供养作为三摩地，无论何时何地都不会变得不同，应更加或特别地观想成为与我无二无别，心想：哪位大菩萨就是我，并以无有分别的胜者，将自己观想成那位大菩萨的形象。 所谓极秘密的供养，是指声闻和克里亚，以及没有正法者和外道等。
English
Obscured by various illusory and unreal conceptualizations, becoming defiled, and thinking that they have been separated, after remembering in this way. The so-called "becoming the blessing of the Prajñāpāramitā," the Prajñāpāramitā can also manifest all dharmas as emptiness, and the sound of the bell can also proclaim all dharmas as emptiness. As it is said in this very tantra: "Wisdom follows the sound." Because of the meaning of this statement, it is believed that the bell is the blessing of the Prajñāpāramitā. Therefore, in this way, inseparably from the nature of reality, bind the activity mudrā of the vajra bell, which has become the blessing of the Prajñāpāramitā, recite and invoke its essence, and make the self-nature of the Bhagavan jñāna-sattva, who has become inseparable from me, rejoice. After explaining it in this way, even if one acts in a different manner, there is no fault, therefore the word "also" is said. Even if one does not actually bind the mudrās, but only recites the mantra with the mind and practices in this way, there is no fault. Then, the so-called "one's own deity jñāna-sattva as previously explained" refers to the attire of the jñāna-sattva to be practiced as previously shown. The characteristics of the Tathāgata, or the characteristics of the great bodhisattvas such as Vajrasattva, in the same way, manifesting the body as if taming beings, therefore like the appearance of the Tathāgata, or the sixteen bodhisattvas such as Vajrasattva appearing as one's own attire is also acceptable. Contemplate them entering one's own body as appropriate, contemplate them as being no different from pus, and by making the four most secret offerings into samādhi, they will not become different at any time or place, and one should contemplate even more or especially becoming non-dual with me, thinking: "Which great bodhisattva is me," and with the Victorious One who is without separation, one should imagine oneself as the form of that great bodhisattva. The so-called most secret offering refers to the Śrāvakas and Kriyā, as well as those without Dharma and the heretics, etc.