Tibetan
སྟན་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སཱ་ར་ཎ་བཛྲ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འོན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་འདི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྔགས་དེའོ། །རེག་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ཞེས་པ་ནི། དབུགས་སྤྲོས་པ་དེ་དག་སླར་དལ་བུས་བསྡུས་པར་བསམས་ནས་སྣའི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཚད་དུ་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་སླར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སླར་སྣའི་རྩེ་མོར་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་སཾ་གྲ་ཧ་ར་ཎ་བཛྲ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སླར་འདུས་ཤིག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། སྔགས་དེ་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་བཛྲ་དྲིཥྚ་ཞེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་སེམས་དེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་སོ་སོའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་སེམས་སྤྱང་བའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཏ་ཏྭ་སཾ་གྲཧའི་རྒྱུད་འདིའི་གཞུང་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱིར་བསྟན་པས་རང་གི་སེམས་སྦྱར་བར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མི་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་རང་གི་སེམས་སྤྱང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ། མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཅད་གང་དག་གཙང་བར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདོད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ བསྡུ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་བསྟན་ནས། འདུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གསུངས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འོ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། འདིར་བརྗོད་པ་འདི་དག་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་བྱ་བ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་མི་མཐུན་པར་སྣང་ན་ཡང་སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པར་འདྲ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ནི་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཆོས། །བདག་ཉིད་བསམ་པ་ཤེས་པར་ལྡན། །བདག་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོར་བསྒོམ་པའོ། །བདག་ཉིད་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་ཉིད་ལ་གཞག་ཅིང་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །བདག་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ནང་གི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ལུས། །ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཞོར་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉིད་ཀྱང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་གཞིགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ན། དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་གང་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ།། ཡང་ན་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་པ་ནི། གཙང་བ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། མི་གཙང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མི་གཙང་ལ། རྐྱེན་ཕམ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་ཁྲག་རབ་ཏུ་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་ཏེ། མི་གཙང་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས་ཤིང་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན། རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མི་འཇིགས་པས། །ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཆུའི་ཟླ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མི་འཇིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་སྟེ་དེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་
Chinese
坐垫也没有过失。萨ra纳 班匝（藏文：སཱ་ར་ཎ་བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sā ra ṇa badzra，汉语字面意思：金刚散布），意思是金刚散布出去。那么像这样去做，应该衡量到什么程度呢？回答说：从那以后像这样长久地思虑等等这样说了。这个心髓也是，是指上面所说的那个咒语。用感受来体验，是指：思虑那些气息散发出去后又缓慢地收回，体验到在鼻子里稍微停留的程度。那些仅仅是金刚的分别念，从再次聚集起来而对金刚微小的一个体性进行随后的认识后，瑜伽士再次观修到聚集在鼻尖为止。嗡 桑 扎ra 哈ra纳 班匝（藏文：ཨོཾ་སཾ་གྲ་ཧ་ར་ཎ་བཛྲ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ saṃ gra ha ra ṇa badzra，汉语字面意思：嗡，聚集，拿，金刚），意思是金刚再次聚集。在那之后是指：念诵那个咒语之后，忆念班匝 德日舍扎（藏文：བཛྲ་དྲིཥྚ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：badzra dri ṣṭa，汉语字面意思：金刚眼）这个心髓，要让心非常稳固。这只是暂且这样说，虽然一切续部都有各自通过欲望来调伏心的方法，但是《真实摄续》这部经典的宗旨，总体上宣说了金刚微细的等持，因此宣说了应当调伏自己的心。那么其他续部是如何认为的呢？在《金刚顶续》中说：在宣说金刚微细的时候，说了无常等等。从《金刚顶大续》中，作为调伏自己心的方法所宣说的是：无常，是对恒常和永恒的观点的对治。不净，是对那些贪恋清净的对治。空性，是对认为实有的对治。众多的月亮影像，是对在一个方向上进行分割的对治。等等的词语包括幻术和阳焰等等其他，此外，还宣说了对于什么样的烦恼，就宣说与之相应的对治，从而进行调伏，是什么原因呢？宣说了使心平等安住的续部，如金刚微细般的等持的其他形态。反驳者说：那么根本大续中所说的，和这里所说这些，显得不一致，为什么认为不相同呢？
English
The cushion is also without fault. Sāraṇa Vajra means 'Vajra spread out.' However, how much should one consider doing it like that? It is said, 'Then, after thinking like that for a long time,' and so on. This essence is also the mantra mentioned above. 'Experiencing the touch' means: Thinking that those breaths have been exhaled and then slowly drawn back, one experiences the feeling of staying in the nose for a short while. Those discriminations that are only Vajra, from the reunion of those, the yogi, having subsequently realized the nature of a single subtle Vajra, meditates in the same way until it reunites at the tip of the nose. Om Samgraha Raṇa Vajra means 'Vajra reunited.' After that means: After reciting that mantra, reciting the essence of Vajra Dṛṣṭa, one should make the mind very firm. This is just for now, although all tantras have their own methods of taming the mind with desires, the doctrine of this Tattva Saṃgraha Tantra generally teaches the samadhi of the subtle Vajra, so it teaches that one's own mind should be tamed. So how do other tantras think? In the Vajraśekhara it says, 'When the subtle Vajra is taught, impermanence,' and so on. From the great Vajraśekhara Tantra, what is taught as a method of taming one's own mind is: Impermanence is the antidote to the view of permanence and eternity. Impurity is the antidote to those who lust after purity. Emptiness is the antidote to those who desire substantiality. Many images of the moon are taught as an antidote to those who divide in one direction. The word 'etc.' includes illusion and mirage, etc. Furthermore, it is taught that for whatever kind of afflictions, the corresponding antidotes are taught, and thus they are tamed. What is the cause? It is taught that there are other forms of samadhi, such as the subtle Vajra, which are the tantras that cause the mind to abide equally. The opponent says: Then what is said in the root great tantra and what is said here seem inconsistent, why do you think they are not the same?
Chinese
如是，彼等亦应令心平等安住，如欲而作亦无相违，如是说。于此，虽显方法不一致，然似为令心自在之义而说，故虽显不一致亦无过失。是故，由彼等之外，亦生此等利益，何以故？于彼，于彼等持，成为烦恼之对治，且亦成为令心平等安住之因，如是说。如是开示者，亦于彼经中如是云：我乃金刚微尘法，我自体性具足念，我彼无所缘，四大之身。如是等说。我乃金刚微尘法者，谓以能取所执之心，观为金刚微尘。我自体性具足念者，谓以自体性，安住于具足智慧之自体性而作意。我彼无所缘者，谓由此而断定，内之心性即证悟为自性无所缘。四大之身者，谓于彼之同时，亦了知外境亦无成立。如何耶？谓四大是从何生耶？彼四大亦以各别观察之智慧，观察且各别分析而断定，实有成立岂有耶？无论如何亦是无成立之义。 又或此身皆，谓为执著清净之对治而开示，以不净因缘所生故。谓以因缘，业及烦恼亦能生轮回故为不净，以缘于失败所生之精血极不净者所生故。从头顶起瑜伽士，谓以三十六种不净物，身体周遍而住，且成为彼之住处故。至足底间周遍而思，如是说。瑜伽士者，谓瑜伽士之智慧应如是了知之义。于月亮中无畏者，谓为观待实有之对治，水月乃无决定之自性，有无畏之智慧，谓以彼如是修习之义。又或自观为金刚，谓
English
Thus, they should also make the mind abide equally. There is no contradiction in doing as one wishes, it is said. Although the methods may seem inconsistent, it seems that they are spoken for the purpose of making the mind free, so even if they seem inconsistent, there is no fault. Therefore, in addition to these, these benefits also arise. Why? In that, in that samadhi, it becomes the antidote to afflictions, and it also becomes the cause of making the mind abide equally, it is said. As it is shown, it is also said in that very scripture: I am the Dharma of Vajra Fine Dust, I myself possess mindfulness, I am without an object, the body of the four great elements. Such and so on are said. I am the Dharma of Vajra Fine Dust means that the mind with grasping and attachment is meditated upon as Vajra Fine Dust. I myself possess mindfulness means that with self-nature, one should abide in the self-nature of possessing wisdom and contemplate. I am without an object means that by this it is determined that the inner mind itself is realized as self-nature without an object. The body of the four great elements means that at the same time, it is also understood that external objects are also not established. How is it? What is the origin of the four great elements? Those four great elements are also observed with the wisdom of observing each separately, and analyzed separately to determine, how can there be real establishment? In any case, it is the meaning of non-establishment. Or again, this whole body, it is said to be shown as the antidote to clinging to purity alone, because it is born from impure causes. It is said that because karma and afflictions also generate samsara, it is impure, because it is born from the extremely impure semen and blood born from failure. Starting from the crown of the head, the yogi, it is said that because the thirty-six impure things pervade the body and become its abode. Think of it as pervading from the sole of the foot to the middle, it is said. Yogi means that the wisdom of the yogi should understand it in this way. Fearless in the moon, it is said to be the antidote to viewing as real, the moon in the water is the nature of uncertainty, having fearless wisdom, it means to practice it in that way. Or again, contemplate oneself as Vajra, it means