Tibetan
བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡོངས་སུ་ཁུགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་པས་ན། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀུན་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི། མཉམ་པར་གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བོ། ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཆོ་ག་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བདག་གིས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཞར་ལ་དོན་འདི་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དག་བརྟག་པའི་ཐབས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཞར་ལ་ཡང་སེམས་སྤྱང་བའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའི་ཐབས་འདི་ཕལ་ཆེར་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་པས་ངོན་དེ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དྲང་པོ་ང་བསྲང་ཞིང་མགུལ་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྙིང་ག་ནས་དབུགས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དེ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚད་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་སྣའི་རྩེ་མོར་གནས་པར་བརྟག་སྟེ། མི་གཡོ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རླུང་གི་བདེ་བར་རེག་པ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ནི། རླུང་ཉིད་མི་གྱོ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་རབ་ཏུ་སིམ་ཞིང་དགའ་བའི་རེག་པ་བྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་ བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཞེས་པ་ནི། རྟགས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ནས་རེག་པ་མྱོང་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་རོ་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་འཕྲོ་འདུའི་རིམ་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་སྣའི་བུ་ག་ནས་དབུགས་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ལས། སྣའི་ནང་རླུང་གིས་རྡུལ་གཏོར་བ་ལྟར་གཅིག་གཉིས་ནས་མད་དུ་འཕེལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་མཚོན་ཆ་མང་པོར་གཏོར་པར་གྱུར་བའི་རིམ་པས་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གར་ཁྱབ་པའི་སྲིང་པ་གསུམ་པོའི་གནས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་གར་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་བདེ་རེག་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་སྟེ། སེམས་ཁུགས་པར་གྱུར་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བའོ། །མཚན་མད་ནི་འཕྲོ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ཡང་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་མཆེད་དུ་གཞུག་པའོ། །སེམས་དེ་ཀུན་དུ་འཕྲོས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་གར་ཁྱབ་པ་དེར་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སེམས་སྤྲོས་པ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་དེ་གཉི་གས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། སེམས་དང་རླུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་གསུམ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ན་ལྟ་འདིར་འདི་ལྟར་དབྱེར་རུང་ན། འདི་དག་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པས་སེམས་དང་རླུང་དུ་ཡང་དབྱེར་མེད་ལ་རླུང་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐ་མི་དད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་བདེན་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ དེ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་མི་ཟིན་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ནན་གྱིས་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བ
Chinese
应当如是安住并且随顺生起。其中，所谓心安住者，乃是由于彼金刚细微之三摩地完全稳固之后，心便能安住，故称之为心安住。所谓随顺一切生起者，乃是对于如是金刚细微之三摩地令其稳固，称之为安住与随顺。所谓从三摩地所生的成就者，乃是菩提心完全清净，修习大手印之瑜伽纯熟后所生的成就。 所谓金刚细微之仪轨者，乃是为使此三摩地纯熟，而显现修持次第之方便。所谓结智慧手印者，乃是显现完全清净之菩提心。所谓以此仪轨之瑜伽者，即是显现菩提心完全清净，显现修习禅定纯熟。所谓使智慧手印自在者，乃是藉由如是之瑜伽，获得无上大菩提，而我应自在彼完全清净之菩提心。所谓于修持大手印等之同时，已略示此义者，乃是于其他续部中，广说观察四手印之方便的同时，亦显示了此调伏心识之方便，即金刚细微之三摩地，先前修习之形态之方便，大抵必须行持，故显示应当观察彼等，即显示应当忆念如何修持，乃是应当显现忆念先前修习誓句萨埵之瑜伽。所谓安住之次第者，乃是心于一境专注而安住，以及身体正直端正，颈部稍微弯曲等次第，从心间气息平等运行，以及以金刚细微与之同时运行之方便，修习金刚细微之三摩地，如所说之量，以及观想具相者之精要，以意念诵且安住于鼻尖，所谓不动的金刚细微之三摩地，体验风之安乐触者，乃是风本身不动摇，而金刚细微之自性
English
It should be established in such a way that it abides equally and arises accordingly. Among them, the so-called mind abiding is because the mind can abide after the samadhi of that Vajra subtlety is completely stable, so it is called mind abiding. The so-called arising in accordance with everything is to make the samadhi of such Vajra subtlety stable, which is called abiding and according. The so-called accomplishment arising from samadhi is the accomplishment arising from the complete purification of Bodhicitta and the proficiency in the practice of Mahamudra yoga. So-called Vajra subtle ritual is to manifest the means of practicing the stages to make this samadhi proficient. The so-called binding the wisdom mudra is to manifest the completely pure Bodhicitta. The so-called yoga of this ritual is to manifest the completely pure Bodhicitta and to manifest the proficiency in practicing meditation. The so-called making the wisdom mudra free is to obtain the supreme great Bodhi through such yoga, and I should be free from that completely pure Bodhicitta. The so-called while practicing Mahamudra and so on, this meaning has been briefly shown, which means that in other tantras, while broadly explaining the means of observing the four mudras, it also shows this means of taming the mind, that is, the samadhi of Vajra subtlety, the means of the form of previous practice, must be practiced in general, so it shows that they should be observed, that is, it shows that how to practice should be remembered, that is, the yoga of practicing the Samaya Sattva should be manifested and remembered. The so-called stages of abiding are the mind focusing on one object and abiding, and the body being upright and straight, the neck being slightly bent, and other stages, the breath flowing equally from the heart, and the means of practicing the samadhi of Vajra subtlety with the means of flowing simultaneously with Vajra subtlety, the amount as said, and contemplating the essence of the qualified person, reciting with the mind and abiding at the tip of the nose, the so-called immovable Vajra subtle samadhi, experiencing the comfortable touch of the wind, is that the wind itself does not shake, and the nature of Vajra subtlety
Chinese
由于（乐）变得强烈，身体完全放松并产生快乐的触感，体验金刚细语三摩地的味道。身心堪能是指，由于三摩地堪能，心变得专注。 体验随顺是指，与具有该征兆的觉受。然后，在体验触感之后是指，在这种三摩地堪能的快乐味道体验之后，进行散收的次第。也就是，用这个心髓来述说，从鼻孔中气息均匀流动。就像鼻内风吹散尘土一样，从一二开始逐渐增多，以金刚细语的众多武器摧毁的次第，变得越来越多。我的身体遍布周围，甚至比这更甚，要让所见所闻的心遍布三脉处的所有内部。之后，随之而行的意念禅修是指，心也要不散乱地跟随金刚细语所遍布的地方。金刚细语带来乐触是指，三摩地堪能，是心被吸引的征兆出现。征兆增多是散发是指，也就是，让它越来越扩大蔓延。让心全部散发是指，金刚细语所遍布的地方，心也要跟随它。随欲而散布心是指，金刚细语和跟随它的心这两个要遍布三界。反驳者说，如果认为心、气和金刚细语是三种不同的东西，那么如果在这里可以这样区分，既然已经说明这些不是不同的，那么心和气也没有区别，而且气和心本身也是金刚细语的体性，那么为什么要说心要跟随它呢？回答说，虽然那样说它们不是不同的，也没有区别也是真实的，但是，瑜伽士即使已经现证了金刚细语的三摩地， 也因为担心不能以专注一境而把握它，所以像这样强调次第般地
English
As (bliss) becomes intense, the body completely relaxes and a sensation of joy arises, experiencing the taste of the Vajra Subtle Whisper Samadhi. Being capable of body and mind means that, due to the capability of Samadhi, the mind becomes focused. Experiencing accordance means the feeling of being endowed with that very sign. Then, after experiencing the touch, it means that after experiencing the pleasant taste of such a capable Samadhi, the order of scattering and gathering should be done. That is, it is spoken by this very essence, and from the nostrils, the breath flows evenly. Just as the wind in the nose scatters dust, from one or two it gradually increases, and with the order of destroying with many weapons of the Vajra Subtle Whisper, it becomes more and more numerous. My body pervades the surroundings, and even more than that, the mind that sees and hears should pervade all the inner places of the three channels. Afterwards, the mind that follows is meditation, which means that the mind should also follow without distraction wherever the Vajra Subtle Whisper pervades. The Vajra Subtle Whisper brings blissful touch means that Samadhi is capable, and the sign of the mind being attracted appears. The sign increasing is scattering, which means that it should be allowed to spread more and more widely. Let the mind scatter everywhere means that the mind should also follow wherever the Vajra Subtle Whisper pervades. Spreading the mind as desired means that the Vajra Subtle Whisper and the mind that follows it should both pervade the three realms. The opponent says, if one thinks that mind, wind, and Vajra Subtle Whisper are three different things, then if it is possible to distinguish them like this here, since it has been explained that these are not different, then there is no difference between mind and wind, and since wind and mind themselves are the nature of Vajra Subtle Whisper, then why is it said that the mind should follow it? The answer is, although it is true that they are not different and there is no distinction, however, even if the yogi has realized the Samadhi of the Vajra Subtle Whisper, it is feared that he will not be able to grasp it with single-pointed concentration, so it is emphasized in this way as if it were a sequence.