Tibetan
་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། མང་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་ཡང༌། ཉིན་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དུས་མཚམས་རྣམ་པ་བཞིར་བཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ཅི་འདི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའམ། དེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་དགོངས། གཅིག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ན་ནི་གཞན་དག་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བརྩམ། ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ན་ནི་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བས་འདི་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ཡང་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། དང་པོ་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་སྟེ། འདི་དག་བརྗོད་པས་ཀུན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་གཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འོ་ན་ཚུལ་འདིས་འདི་ལྟར་བྱ་བས་ཆོ་ག་པར་ཟད་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གསུངས་ཏེ། རང་གྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་མི་ནུས་འདིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་གོང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འོས་ལ། འོན་ཏེ་འདིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའམ་ཐབས་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་དོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི། །ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསམ་གཏན་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྔགས་པའོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་དང་དེའི་དོན་གྱིས་བདག་ཉིས་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་དམིགས་ལ་མདུན་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཚིག་དང་བྱང་ཆུབ་ཉུང་དུས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཡིན་ན་འདི་ཁོ་ནའི་ཐབས་དང་རིམ་པ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ནས། རབ་ཏུ་དཀའ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པས་གཞན་འཆད་ཅིང་འདོམ་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྙིང་པོའི་དོན་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་འདི་ཡང་ཞེས་པ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་རིམ་གོང་དུ་བསྟན་ནས། བསྡུས་པའི་ཐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་ལས་བགྲངས་པའི་གཉིས་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་འདི་དག་ལ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་པ་འདི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་པས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གོ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ན། དུས་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པར་ཟད་ཀྱི། འདིར་རིགས་པ་སྟེང་དུ་འབབ་པར་ཡང་ངེས་པ་མེད་ན། འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གལ་ཏེ་མངོན་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་འདོད་ན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་སྐབས་ཡོད་ན་གཏན་ཚིགས་གཞན་དག་བརྗོད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་འབའ་ཞིག་བྱས་པས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གསང་སྔགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅི་སྙེད་པ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འདིའི་ནང་དུའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཟུང་བ་སྟེ། ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མཐུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དེའི་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་ཞིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་སྟེ། དེའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་པ་ནི། དེའི་དོན་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ན། རྒྱུད་འདིར་དེ་སུན་དབྱུང་མི་དགོས་ཏེ། འདིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱར་རུང་ཞེས་སྟོན་པའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་སྦྱར་བའི་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚང་བར་བྱས་ནས། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུལ་བ་དང་སྦྱར་བར་དཀའ་བ་དེ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་སྦྱར་བའི་ཐམས་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡོད་ན། འདིར་ཇི་ལྟ་བུར་སྦྱར་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོར་རེ་ཞིག་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གོམས་པར་གྱུར་པའི་མཐུས་སེམས་གང་དུ་གཏད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སུ་བཏུབ་པ་ནི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆ་ཕྲ་མོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱང་བར་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་སམ་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་ཅེས་ན། སྨྲས་པ། གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་མང་པོར་ནུས་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མཚམས་བཞིར་བཅད་ནས་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁོ་ནར་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་རྣམ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱ་བར་དུ་བྱ་བའམ་རྣམ་གཅིག་སློབ་པར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གོམས་པར་བྱས་ནས་སེམས་གང་དུ་གཏད་པར་བཏུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གདོད་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ། དགོས་ཆེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་དུ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཕན་ཡོད་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་གོམས་པར་བྱས་ནས། སེམས་བྱིང་རྒོད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཕྱིན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡང་འདིར་དངོས་སུ་ན་རང་གི་སེམས་གནས་པའི་རླུང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་རླུང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་རླུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་སྐབས་སུ་སེམས་དང་རླུང་ནི་གཅིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་འཇུག་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྣ་ནས་དབུགས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྲ་བ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནས་འབྲས་འདྲ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་གི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མདངས་འདྲ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་
Chinese
应当念诵，即使不能多念，无论白天黑夜，都分为四段时间，用金刚语对每一位本尊，念诵一百零八遍。辩论者说：难道这样做只是对如来们吗？还是认为这是对包括其种姓的菩萨们在内的一切都适用的方法？如果是为了一个，那又如何为了其他？如果是为了所有，那又为何要分开部分来这样展示呢？答：这也是接近的特征的语言，等等。这里说观想佛身，是因为在如来们的坛城中所安住的本尊们中，他是最主要的，所以首先宣说是有道理的。念诵这些就等于念诵了一切，所以只是摄取而已。要知道，除此之外的其他本尊们，也用这个仪轨就能成就。辩论者说：那么，用这种方式这样做，就只是仪轨而已。如所说，如果不能做自己的誓言菩萨瑜伽，如果在这里是这样，那么在上面也应该如此。但是如果在这里不是这样，那又会怎样呢？或者应该说方法。答：它会变成这样，等等。不能做自己的誓言菩萨瑜伽，是指以五种现证菩提的次第，不能现证具有圆满支分之禅定的咒师。念诵的精要仅仅是念诵，像这样，通过这样做及其意义，自己就是誓言的大菩萨，那就是加持和灌顶等等，也同样观想成就，并且想要示现前方也是如此安住。辩论者说：那么，以这样的方式就能同样成就，那用少量词句和菩提就能获得广大意义，这非常合理，如果不示现仅仅是这个的方法和次第，那又何必用极其困难的方式来解释和衡量其他呢？答：精要
English
It should be recited, even if one cannot recite much, whether day or night, divide it into four periods, and with vajra words, recite one hundred and eight times for each deity. The debater says: Is doing this only for the Tathagatas? Or is it considered a method applicable to all, including the Bodhisattvas of their lineage? If it is for one, then how can it be for others? If it is for all, then why separate parts to show it in this way? Answer: This is also the language of close characteristics, and so on. Here, it is said to visualize the Buddha's body because among the deities residing in the mandala of the Tathagatas, he is the most important, so it is reasonable to speak first. Reciting these is equivalent to reciting everything, so it is only a matter of taking them up. Know that other deities besides these can also be accomplished by this very ritual. The debater says: Then, doing it this way is just a ritual. As it is said, if one cannot do the yoga of one's own samaya-being, if it is like this here, then it should be the same above. But if it is not like this here, then what will happen? Or the method should be explained. Answer: It will become like this, and so on. Not being able to do the yoga of one's own samaya-being refers to a mantra practitioner who, through the stages of the fivefold manifestation of enlightenment, cannot manifest the samadhi with complete limbs. The essence of recitation is merely recitation, like this, through doing this and its meaning, oneself is the great samaya-being, that is, the blessings and empowerments, etc., are also visualized as accomplished in the same way, and one wants to show that the same is abiding in front as well. The debater says: Then, if it can be accomplished in the same way by such a method, then it is very reasonable to obtain vast meaning with few words and bodhi, if one does not show only this method and order, then why explain and measure others in an extremely difficult way? Answer: The essence
Chinese
其意义即使仅用言辞，也说了“成就誓言勇士”等等。这第二方面，也即是从简略和广繁的阐述中，先阐述了广繁的次第，然后在此讲述简略的方法，这便成了从前者数起的第二。这只是为了那些智慧低下的人而说的。对于那些以五种大智慧现证菩提等次第，以大手印的支分完全圆满而修习的方法，想要成就无上菩提的人来说，则不是这样教导的。如果问为什么这样说？因为在后来的后来的续部中，就是这样说的。反驳者说：这样，这第二方面仅仅是由后来的后来的续部所说的，其他则不是这样理解的，仅仅是适合于指示时间，在这里也不一定符合道理。如果这样做了也不能像这样成就，如果明明没有显现还这样认为，那么所作所为也会变成城市人的过失。如果只有这样才是正确的，那么就应该用其他的理由来说明，应该如何理解呢？回答说：因为从其他经典中也广繁地讲述了加持等次第，这是为了向那些不能做到的人显示密咒的伟大自性，等等。显示密咒的伟大自性，是指仅仅念诵心咒，就能成就具有支分的圆满身，这是因为认为密咒具有自然成就的神力和特殊功德，所以才这样显示的。所谓“大誓言的真实觉悟”，是指从众多的瑜伽续部中，选取自己特有的一个方面。所谓“因为在这里”，是指在大誓言的真实觉悟之中。所谓“吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字的心髓”，是指从所有心髓的特征中产生的吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字心髓，这是摄取了薄伽梵金刚萨埵的心髓。如果问凭什么显现？因为从三界中完全...
English
Its meaning, even with mere words, speaks of "accomplishing the Samaya Hero," and so on. This second aspect, namely, from the concise and extensive explanations, first explains the order of extensiveness, and then here explains the concise method, which becomes the second counted from the former. This is only said for those of weak intelligence. For those who wish to attain unsurpassed enlightenment through the method of meditating with the complete and perfect limbs of the Great Seal in the order of manifesting the five great wisdoms, etc., this is not taught. If asked why this is said, it is because it is said in the later and later tantras in this way. The objector says: Thus, this second aspect is only spoken of by the later and later tantras, and others do not understand it in this way, it is only suitable for indicating time, and it is not necessarily in accordance with reason here. If doing this does not accomplish it in this way, and if one still thinks so even though it is not manifest, then what is done will also become the fault of a city dweller. If only this is correct, then other reasons should be used to explain it, how should it be understood? The answer is: Because the order of blessings and other things is extensively explained in other scriptures, this is to show the great nature of the mantra to those who cannot do it, and so on. Showing the great nature of the mantra means that merely reciting the heart mantra can accomplish the complete body with limbs, because it is believed that the mantra has the power of natural accomplishment and special merits, so it is shown in this way. The so-called "realization of the great samaya itself" refers to selecting one's own unique aspect from the many yoga tantras. The so-called "because here" refers to the realization of the great samaya itself. The so-called "essence of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable" refers to the essence of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable that arises from all the characteristics of the essence, which is the essence of the Blessed One Vajrasattva himself. If asked by what does it manifest? Because from the three realms completely...