Tibetan
ཏམ་གླེང་པ་ཐོས་ན་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་འདི་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་པས་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་གྲང་ན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་དེ་དག་བྱས་ན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་དགོས་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། སེམས་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་དེ་ལ་གཉིས་ཀས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མཐུན་པར་དགོངས་པའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཐུན་པར་གཟིགས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་ཤིང་གཏོང་མི་ཕོད་པར་གྱུར་ནས། དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་བཞི་ལྡན་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་དེ་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བས་མྱུར་ བ་རུ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། །གདན་དུ་བབ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་མྱུར་བར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། སྨྲས་པ། ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་པས་བསྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ངོ་བོ་འམ་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདི་དག་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡུལ་བཞི་པོར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གི་མཐར་ཡང་མི་གནས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུངས་དང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་ པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་པ་ནི། མདོ་སྔ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིགས་པའི་ཆོས་སྔོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ལ་འདི་བཞིན་དུ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ལ་མི་གནང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་གནང་བར་འབྱུང་བར་གླེངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་གྱུར་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རང་གིས་སྒྲུབ་ཅིང་བཟུང་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་བས་དེ་དག་མཆོད་ཅིང་རྟེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ད་ལས་གཞན་པ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ནས་ཡང་ཁྲིམས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྲུངས་ལ་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རིག་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་
Chinese
如果听到谈论，那么对于自身来说，以如来功德的自性所变成的这些供品来供养和述说，显现出没有相违之处。如果这样教导的话，是否会有获得显现之果的情况呢？如果这样做，那么就像所说的“如何迎请的世尊”等等。如果做了这些供养，那么就从自然坛城中安住的善逝及其眷属们自然成就的处所迎请。所谓“我瑜伽士”，瑜伽士自身誓言心识的禅定瑜伽显现，这二者安立为在一个境上行持是必要的。从心意相合之处，赐予所欲成就。境是四位天女，认为二者以相同的方式行持。所谓“随之贪着”，是指互相视为相合，互相贪着而无法舍弃，自然而然地赐予所希望的成就。所谓“如果具备四境”，是指要具备天神和我二者共同的境。所谓“要修持金刚萨埵”，是指因为具备那样的境，如果修持它就会成就，所以应该那样做。显示了其他人无法成就。所谓“以其自身催促迅速”，是指被那四个境自身所催促，像降临于座垫上一样，迅速地随之贪着，从而迅速地成就。所以说，随之贪着后迅速成就。反驳者说：如果那样做了，就只能成就那唯一的成就，其他人就无法成就吗？如果是那样，那么其他人通过什么样的方法才能成就呢？如果不是那样，那么就只说这个，为什么不说其他的呢？回答说：是表示一切修持接近的词语。所谓“那是词语”等等，这样说道。像这样述说，是表示一切修持接近的词语。那是菩提心自性一切的主宰，通过修持而完全令其欢喜。
English
If one hears talk, then for oneself, offering and speaking with these offerings that have become the nature of the Tathagata's qualities, it appears that there is no contradiction. If it is taught in this way, will there be any attainment of manifest results? If so, then it is said, "How is the Bhagavan invited?" etc. If these offerings are made, then the Sugatas and their retinues residing in the natural mandala are invited from the spontaneously accomplished place. The so-called "I, the yogi," the yogi himself, the samadhi yoga of the mind of samaya-sattva, is manifested, and these two are established as it is necessary to practice on one object. From the place of agreement, grant the desired siddhi. The object is the four goddesses, and it is thought that both practice in the same way. The so-called "attachment to it" means that they regard each other as compatible, and they are attached to each other and cannot give up, and naturally grant the desired siddhi. The so-called "If the four objects are possessed," means that one must possess that object which is common to both the deity and oneself. The so-called "Vajrasattva is to be accomplished," means that because one possesses such an object, if one practices it, it will be accomplished, so one should do so. It shows that others cannot accomplish it. The so-called "Quickly urged by itself," means that urged by those four objects themselves, like descending on a seat, quickly becoming attached to it, and thus quickly accomplishing it. Therefore, it is said that after becoming attached to it, it is quickly accomplished. The opponent says: If that is done, only that one siddhi will be accomplished, and others will not be accomplished? If so, then how can others accomplish it by what means? If not, then only this is said, why not say others? The answer is: is a word that indicates the approach of all practices. The so-called "That is the word," etc., is said in this way. Saying it like this is a word that indicates the approach of all practices. That is the nature of Bodhicitta, the master of all, and it is to be completely pleased by practicing it.
Chinese
因为所有这些伟大的菩萨都源于金刚萨埵，所以所有其他菩萨都被认为是金刚萨埵的本质或特征。因此，所有人都应以同样的方式修行。反驳者说：如果说境、色、声等一切都具有束缚的性质，那么修习这些能变得和它们一样吗？答：所说的四境并非指那些，而应理解为仅指这些。什么呢？例如，说了“金刚嬉女”等，意思是“渴望菩提心的喜悦”，也就是不滞留于轮回和涅槃任何一端的菩提心。 “总持等完全解脱”的意思是：总持之门有四种，即获得忍辱之因的总持、咒语的总持、法的总持和义的总持。 “等”字包括勇猛行三摩地等门。 “宣讲圣法的自性”指的是经藏等圣教和理性的法的前述特征。既然也示现了利益有情之事，也如此宣说，为何要说不同和不一致的话语呢？答：这是为了表明某些瑜伽行不被允许。从何处说呢？从《金刚顶》等大乘现观中清楚地说明了。 “所有这些意图”指的是，虽然有修习的开示，但那些不被允许出现的形态。如是说：“成为执持菩提心之后”，意思是，如自己所修持、执持和重视的增上神是哪一位呢？三宝是一切之中最殊胜的，因此应供养和依止它们，而不应供养和依止其他。 “安住于居家之行后”，意思是，修行者安住于居家之行后，也应守护那五种戒律，并修持明咒和秘密咒。 “明持者自己的律仪”，意思是
English
Since all those great Bodhisattvas originated from Vajrasattva, all other Bodhisattvas are also regarded as the essence or characteristics of Vajrasattva. Therefore, all should practice in the same way. The objector says: If it is said that objects, forms, sounds, etc., all have the nature of bondage, can one become like them by practicing these? Answer: The four objects mentioned do not refer to those, but should be understood as referring only to these. What are they? For example, it is said, "Vajra Lasya," etc., which means "the joy of desiring Bodhicitta," which is the Bodhicitta that does not dwell at either end of Samsara and Nirvana. "Dharani, etc., are completely liberated" means: There are four doors of Dharani, namely, the Dharani that is the cause of obtaining patience, the Dharani of mantras, the Dharani of Dharma, and the Dharani of meaning. The word "etc." includes the doors of the Heroic-walking Samadhi, etc. "The nature of expounding the Holy Dharma" refers to the aforementioned characteristics of the Sutras and other teachings and the Dharma of reason. Since the act of benefiting sentient beings is also shown, and it is also proclaimed in this way, why are different and inconsistent words spoken? Answer: This is to show that certain yogic practices are not allowed. From where is it said? It is clearly explained in the Abhisamaya of the Mahayana, such as the Vajrasekhara. "All these intentions" refers to those forms that are not allowed to appear, even though there is an instruction to practice. As it is said, "After becoming the holder of Bodhicitta," it means, which is the supreme deity that one practices, holds, and cherishes? The Three Jewels are the most supreme of all, therefore one should make offerings and rely on them, and should not make offerings and rely on others. "After abiding in the conduct of a householder," it means that the practitioner, after abiding in the conduct of a householder, should also protect those five precepts and practice Vidyadharas and secret mantras. "The Vidyadhara's own Samaya," means