Tibetan
འོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། འོ་ན་སེམས་དཔའ་འདི་དག་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདུལ་བའི་ཞིང་མི་མཐུན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་དག་གི་གཉེར་དུ་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དང་པོར་གསུངས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་མཐུན་དུ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འདུལ་བའི་ཞིང་མོས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་དག་ཅི་འདི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་ངེ་སྣ་རྒྱུད་གཅིག་བསྟན་པས། ཐུབ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀུན་དུ་མཐུན་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་དེ་གཅོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་ པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་མངའ་བས་ཆ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དུ་མའི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་ནུས་པའི་མཐུ་མདའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་དག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་མེ་ཏོག་དོར་བའི་འོས་མ་ཡིན་ཞེས་གླེངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་པར་བྱེད། སྨྲས་པ་དེ་དག་དགག་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ནི་བཀག་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་སྤྱན་དྲང་བ་དང༌། མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ཕན་ཆད་མཆོད་བསམ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་པས་ན་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་དག་ཡིག་འབྲུ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་དག་ཕལ་དུ་ནི་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་པས་ཆོག་པ་སྐད་དུ་གསུད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་དག་གི་དབྱེ་བས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་དག་ཡོད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་ལ། གོང་དུ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པར་མངོན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་ཁ་དོན་གི་དབྱེ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞི་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་འཁོར་འདི་དག་ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་གི་འཁོར་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་བཞིར་འདོད་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ནི། རིགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་མཚོན་པར་བསྟན་པའོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་གདོང་གཡོགས་པ་དང༌། སྟོད་གཡོགས་ཇི་ལྟ་བུལ་བྱ་བ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བྱེད་བྲག་གིས་གོ་རིགས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དམར་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིའོ། །དཀར་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱིའོ། །དཀར་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་དག་གོ །དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི། གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དམར་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམར་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྔོན་པོ་ནི་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་འཇོམས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །དཀར་པོ་ནི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་ཞིང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ལྗང་གུ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ལས་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་མི་དད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ན་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང༌། གདོང་གཡོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྦྱར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྙེགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་བོ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ སོ་གས་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་རྣམ་པར་བསྐྱུར་དུ་བཏུབ་པ་སྟེ། གང་དགའ་བར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ། སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་སྟེ་འདིར་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྒོལ་བ་པ་ན་རེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ན། འདུལ་བའི་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གནས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་མི་མཐུན་པ་དག་ཚོགས་པའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །གཞུང་ཆེན་པོ་འྶ་ནི་ཞེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཡོག་འབུམ་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རིགས་བཞི་དག་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་འབའ་ཞིག་གི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དབྱེ་བཤད་པ། རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པར་འཕྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་ཕྲེང་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ངོ་མཚར་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གཞན་དོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པ། །ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་མཁན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏ
Chinese
如是显示。驳论者说：那么，这些菩萨为何在一个身上显示不相同的特征呢？回答说：因为所调伏的境域不同，所以经典中说传承各异，为了掌握这些差别而如此显示。那么，在那些（境域）中，不能像最初所说的体性一样地统一吗？回答说：那也是因为所调伏的境域的意乐不同，以及有分别念的众生会想：如果这些大菩萨都以一种装束、一种传承来显示，那么佛陀为何要反复显示所有传承都相同呢？为了断除这种想法，以及因为具有无碍的智慧、无限量和神通变化无穷的力量，所以不是必须以一种装束来确定，而是因为具有能够显示多种形象的力量，所以才如此显示。那么，慈氏等菩萨与之前所说的金刚萨埵等菩萨，应当如何了解他们的差别呢？回答说：这些虽然意义上没有差别，但可以通过从智慧所生和从波罗蜜多所生的差别来了解他们的两种不同。如果有人说，从波罗蜜多所生的菩萨不应被视为本尊，也不应抛掷鲜花，那么为何还要在坛城中安立他们呢？回答说：那是为了破斥那些说法，而其他的则没有遮止。为什么呢？因为经中说：迎请这些，以供养使之欢喜，赐予加持和成就。并且，在所有续部中也说要在坛城中安立。然而，在坛城中安立之后，因为他们具有供养、思维和使之欢喜的自性，所以才如此显示。那么，这些应该从字（种子字）中生起吗？还是仅仅说是迎请呢？回答说：一般来说，迎请并以供养使之欢喜就足够了，但也有经典说要通过四种姓氏的字来生起贤劫的这些菩萨，所以无论怎么做都没有矛盾。上面（已经讲了）手印。
English
Thus it is shown. The objector says: Then, why do these Bodhisattvas show different characteristics in one body? The answer is: Because the fields to be tamed are different, it is said in the scriptures that the lineages are different, and it is shown in this way to grasp these differences. Then, in those (fields), can't they be unified in the same way as the nature initially stated? The answer is: That is also because the aspirations of the fields to be tamed are different, and sentient beings with conceptual thoughts will think: If these great Bodhisattvas all appear with one attire and one lineage, then why does the Buddha repeatedly show that all lineages are the same? To cut off this thought, and because they possess unobstructed wisdom, immeasurable qualities, and inexhaustible miraculous powers, it is not necessary to be fixed in one attire, but because they have the power to show various forms, they are shown in this way. Then, how should we understand the difference between Bodhisattvas such as Maitreya and the Vajrasattva and others mentioned earlier? The answer is: Although these are not different in meaning, they can be understood as two different types through the difference between being born from wisdom and being born from Paramita. If someone says that Bodhisattvas born from Paramita should not be regarded as Yidam deities, nor should flowers be thrown, then why are they placed in the mandala? The answer is: That is to refute those statements, while others are not prohibited. Why? Because it is said in the sutras: Invite these, please them with offerings, bestow blessings and attainments. And, in all the tantras, it is also said to place them in the mandala. However, after being placed in the mandala, because they have the nature of offering, contemplation, and pleasing, they are shown in this way. Then, should these be generated from syllables (seed syllables)? Or is it only said to be invited? The answer is: Generally speaking, it is sufficient to invite and please them with offerings, but there are also scriptures that say to generate these Bodhisattvas of the fortunate aeon through the syllables of the four lineages, so there is no contradiction in doing it either way. The hand gestures (have already been discussed) above.
Chinese
持有四手印的教法也明显没有矛盾。那么，像这样在坛城中安立的那些本尊，其颜色差别的次第应当如何考察呢？ 已经说了，如来等，如来是薄伽梵金刚界大。等等的语词，是说不紊乱等，总摄四方佛。这些本尊的眷属，是说那些的其余眷属们。胜者和金刚等，是指四部。随顺是指，与说四部那些的颜色相顺应，师长和弟子的衣服颜色也应当同样知道，这是显示一个代表另一个。这里说如来等，吉祥真实摄略续中，面罩和上衣应当如何等，也应当按照部的作用差别，如理如实地知道，红色是如来部，白色是如来部，白色是莲花部的无量光，所有颜色是指事业部的不空成就。因此，那些部类也是指，部类分别的那些。是其颜色是指，想要衣服的颜色各不相同，同样，有智慧的人们应当知道。因此，从根本大续真实摄略中也说，红色是如来部。等等，红色是对于利益有情的事业贪执而行持的自性。蓝色是以猛厉的事业摧伏他者并以威力压制。白色是没有过失，是说自性光明而清净。所有颜色是绿色，是事业的体性。这里说宝部，是因为事业和宝部没有差别，所以是合为一个词。如果随其后，是指四大坛城的四大上衣和下衣以及面罩的颜色差别。
English
It is also evident that the teaching of holding the four mudras is not contradictory. So, how should we examine the order of color differences of those deities established in the mandala in this way? It has been said, such as the Tathagata, the Tathagata is the Bhagavan Vajradhatu Great. The word "etc." means not being confused, etc., and includes the four Buddhas of the four directions. These entourages of deities refer to the remaining entourages of those deities. "Victorious One" and "Vajra" etc. refer to the four families. "In accordance with" means that the colors of the teacher's and disciple's clothes should also be known in the same way, in accordance with the colors of those said to be the four families, which shows that one represents the other. Here, when it says "Tathagata, etc.", in this glorious Condensed Reality Tantra, how should the face covering and upper garment be done? It should also be known according to the differences in the functions of the families, as appropriate. Red refers to the Tathagata family, white refers to the Tathagata family, white refers to the Amitabha of the Lotus family, and all colors refer to the Amoghasiddhi of the Karma family. Therefore, those families also refer to those that are divided into families. "Its color" means that one wants the colors of the clothes to be different, and similarly, wise people should know. Therefore, from the root great tantra, the Condensed Reality, it is also said, "Red is the Tathagata family." etc. Red is the nature of being attached to and practicing for the benefit of sentient beings. Blue is to subdue others and suppress them with power through fierce actions. White is without fault, and it is said to be naturally bright and pure. All colors are green, which is the nature of action. Here, the mention of "Jewel" is because there is no difference between action and the Jewel family, so it is a word combined into one. "If you follow it" refers to the color differences of the four great upper garments, lower garments, and face coverings of the four great mandalas.
Chinese
如是宣说结合之。随所趣入者，乃随所结合之义。种族之主亦云者，谓不动等四种族之主，亦当知与彼相同。立宗者云：诸天之颜色等，以三摩地之差别，彼等可令转变，凡所喜乐皆可成办。若问：彼等非如是耶？答曰：或说诸天一切颜色之差别等，乃转变他种之义。诸天之颜色差别等，咒师能随己之所欲而转变，此处颜色与庄严等，随所欲而为之。如是者，谓此《摄真实经》中，如是当知，故于任何处皆可成办。立宗者云：何故如是宣说种种差别耶？谓于广大之世间界中，安住无数调伏之刹土，以处所、时、意乐及信解等不和合之故，随所欲而可成办，是故说颜色非决定。经论大者，谓其他《瑜伽母续》十万部中，分别解说四种族中，唯一胜者种族之颜色云：常转之轮乃黄色。如是等亦曾宣说。颜色种种者，谓不为邪魔所食而成就。广大殊胜者，谓具有圆满自他功德之广大智慧。光明之鬘者，谓具有放射及收摄种种光芒之鬘。大稀有者，谓成为令他贪著圆满功德之因。金刚大义者，谓身语意金刚自性，具足五种智慧，成办一切有义。金刚持恒常思，谓咒师亦欲执持五种智慧，以守护金刚持之行仪，故如是说，谓修行者恒常思