Tibetan
རབ་ཏུ་དགའ་བ་གང་མོས་པ། །དེ་ནི་དགའ་བའི་ས་ཞེས་བྱ། །བརྟན་པ་ཆེན་བོ་གང་ཆགས་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་དྲན་ནས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་པས་ཀུན་དུ་བྱུག །ཁྲེལ་ཡོང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱུགས་པའི་ལུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན། །བརྟུལ་ཞུགས་དེ་དག་ལྡན་ནས་སུ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ བསྙེན་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་མ་དག་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡོངས་བཟུང་བ། །སྤྱིན་སྲེག་ལས་ནི་ཆོ་ག་སྤྱིན། །ཤར་དུ་བལྟས་ནས་སྤྱིན་སྲེག་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཚེ་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འམ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པས། །ཧཱུཾ་བཞི་པོའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དེའི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང༌། ཐབ་དང་དགང་གཟར་དང༌། བླུགས་གཟར་དང༌། ལས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རྫས། །མར་དང༌། ཡམ་བསྲེག་ཤིང་དང༌། བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལ་ལྷ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་མཆོད་པ་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་པས། དེ་དག་བགེགས་མེད་པར་ལས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མེའི་རང་བཞིན་མྲྀ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྷ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པོ་སྟེ། དེ་ ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སོགས་པའི་བསྒོམ་པ་འམ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཆོ་གས་བདག་དང་མི་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ལས་མ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་གྱི་ཚན་ཉིད་འདི་ནི་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུ་བ་ཆད་པ་ལྔ་ཙམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཕན་ཆད་གཟར་བུ་ཁོར་ཁོར་ཡུག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་དེའི་མཆུ་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། སོར་བཞི་པ་ནི་མཆོག་གོ །དེའི་ཕྱེད་མ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་ནི་ཐ་མ་སྟེ། དགང་གཟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དགང་གཟར་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བྲི། །རྒྱས་པའི་གྲུ་བཞི་སྟེ། ངོས་གཉིས་རྒུ་བོར་བྱ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའོ། །དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་དགང་གཟར་ནི་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ། དབུས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགང་གཟར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དགང་བླུགས་དབུལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་བར་བློས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །བླུགས་གཟར་ནི་ཡུ་བ་ཆང་བ་ལྔ་པ་ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་ཙམ་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐེ་བོའི་སེན་མོའི་སྟེང་ཙམ་ནི་མཆོག་གོ །ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཐེ་བོའི་སེན་མོ་བྱེད་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་ནི་ཐ་མའོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགང་གཟར་དང་བླུ་གས་གཟར་འདི་གཉིས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པའི་ཤིང་ངམ། དགང་གཟར་དང་ བླུགས་གཟར་གྱི་ཤིང་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའམ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལས་ཕྱེ་བའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱང་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་སྐབས་ཉིད་དུ་འོག
Chinese
极喜适悦者，彼乃名为喜乐地。 大稳固者若生起，再三忆念之后， 以慈悲之心遍涂抹，以惭愧知耻为衣裳， 以苦行戒律涂身，以菩提心极庄严。 具足彼等苦行者，以大贪欲而亲近。 纵然外在支分不净，然为金刚持所摄持， 焚烧之事乃共同仪轨，面向东方而行焚烧， 如经中所说一般，金刚阿阇梨此时应用。 如是等等广说之。 因此，阿阇梨或修行者，于询问坛城等之时， 欲行焚烧之业者，以自之本尊瑜伽而平等安住， 彼等之精华及手印等，或从金刚部之大坛城中所说之寂静等业之修持明咒，而决定行焚烧。 尤其以吉祥金刚吽名为平等安住， 吽四字之精华，如所欲求，彼之猛烈行用之结合，此续部中已说， 下文将述说之。 是故，以焚烧之支分，乃本尊与焚烧者，以及火炉与长柄勺， 短柄勺，以及如何行事，以及随顺之可焚烧之物， 酥油与烧柴，以及木柴等等。 其中，本尊有三种，一者乃金刚界等坛城中安住者，于寂静等焚烧之时，如理迎请，而行供养者。 彼等之供养，亦因福德增长与加持，为使彼等无有障碍而成就事业之故。 二者，焚烧之接受者，金刚萨埵等坛城中所说之彼本身，即为使之欢喜之智慧之菩萨，任何一种皆可。 三者，乃世间之火之自性，名为Mrita，彼亦为焚烧之接受者，此乃三种本尊。 如是，焚烧之阿阇梨或修行者，
Chinese
是善知识。那 也是如前所说的，从大手印等修习，或者以心要等念诵仪轨，自身与无二智慧之萨埵瑜伽极纯熟，以念诵心要等之护摩，如所愿地成办事业，是具有精通等五种功德者。护摩的量器等的相状，此续中未说，所以，一切都应从共同瑜伽续中选取。其中，寂静等护摩的量器的相状，这是共同瑜伽续中所说的，如此，把手做成五指长短。从那以后，量器周围做成四指左右。深度一指，其嘴做成莲花瓣状。四指是最好的。其一半是中等的。比那还小的是下等的。这是所有量器的共同相状。特别的是，寂静护摩的量器是圆形的。其中心画轮。增益的是四方形的，两面做成弯曲的。其中心以莲花珍宝为标志。猛厉行为的量器是三角形的。中心画忿怒尊金刚杵。这样，这三种量器，为了倾倒灌注，对于一切护摩仪轨，应如何适宜地以智慧分辨，并与事业相应地配合。灌注器，把手做成五指长，深度一指左右，周围拇指指甲上面左右是最好的。周围做成拇指指甲是中等的。比那稍微小的是下等的。其标志是从事业的差别中产生轮、莲花和金刚杵等，如前一样。这量器和灌注器两种，也是从下面出现的寂静、增益和猛厉行为的木头的相状，或者量器和灌注器的木头共同续中所说的，或者从一切事业中区分出来的。寂静等护摩的火坛的相状是，与事业相应的五种资具仪轨等，以及一同成办寂静等事业的护摩所做的时机就在下面。
English
Is a virtuous friend. That Also, as previously stated, practice from Mahamudra and so on, or with the recitation rituals of essence and so on, oneself and the non-dual wisdom of the Sattva Yoga are extremely proficient, and with the Homa of reciting the essence and so on, accomplishing the desired actions, is one who possesses the five qualities such as proficiency. The characteristics of the measuring instruments of Homa and so on are not mentioned in this Tantra, so everything should be selected from the common Yoga Tantra. Among them, the characteristics of the measuring instruments of peaceful Homa and so on, this is what is said in the common Yoga Tantra, like this, make the handle about five fingers long. From then on, make the measuring instrument about four fingers around. One finger deep, its mouth is made like a lotus petal. Four fingers is the best. Half of that is medium. Smaller than that is inferior. This is the common characteristic of all measuring instruments. In particular, the measuring instrument for peaceful Homa is round. Draw a wheel in its center. For increasing, it is square, with two sides curved. Its center is marked with a lotus jewel. The measuring instrument for fierce actions is triangular. In the center, draw the Vajra of the Wrathful One. Thus, these three measuring instruments, for the purpose of pouring and infusing, for all Homa rituals, how should they be appropriately distinguished with wisdom, and coordinated in accordance with the actions. The pouring vessel, make the handle five fingers long, about one finger deep, around the top of the thumb's nail is the best. Making it around the thumb's nail is medium. Slightly smaller than that is inferior. Its marks are the wheel, lotus, and Vajra, etc., arising from the differences in actions, as before. These two, the measuring instrument and the pouring vessel, are also the characteristics of the wood of peaceful, increasing, and fierce actions that appear below, or what is said in the common Tantra of the wood of the measuring instrument and the pouring vessel, or distinguished from all actions. The characteristics of the fire altar for peaceful Homa and so on are, the rituals of the five kinds of implements corresponding to the actions, etc., and the occasion for performing the Homa that accomplishes peaceful and other actions together is below.
Tibetan
་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་བསོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཤིས་པའི་ཚེས་གྲངས་དང༌། གནས་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་མང་དུ་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རིངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡང་རུང་བར་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པར་ལས་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྙིང་པོའམ། རྡོ་རྗེའི་རེགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔར་སྨོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ཆོ་གའམ། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ཆོ་གས་བདག་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དང་དེ་དག་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཀོད་དོ། །ས་བསྟར་བའམ། རས་སམ། རྩིག་པའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། བྲིས་ པའམ། བསམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་མདུན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་འདོད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་དེ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ
Chinese
从此处阐述。如是，积聚了火供之支分的瑜伽士，想要行持寂静等任何所欲之事业，应以极其吉祥的日期，以及具备处所和星宿等，或者，于诸法平等性多作串习，如是，对于极其迅速的寂静等火供事业，于处所等任何所欲之处，恒常以无分别之精勤，由事业成就者行之。其中，略述于金刚界大坛城中所说，金刚萨埵和金刚国王等任何所欲之心髓，或者，以金刚部之事业坛城所开示的寂静等明咒，想要行持任何所欲之事业，以先前所说的手印大印等修习仪轨，或者，以心髓念诵之仪轨，将自他修成无二无别的吉祥金刚萨埵等之瑜伽现前。于何时，以金刚部中所说的明咒，想要于事业坛城本身行持事业之时，彼时，应先修持吉祥金刚吽迦啰等金刚忿怒之瑜伽，然后行持彼等事业。其中，略述以先前所说的次第，金刚界大坛城和四印，以及单印坛城中任何所欲之一种坛城。于平整之地上，或者布匹上，或者墙壁上，或者虚空中等任何适宜之处，或者书写，
English
From here, it will be explained. Thus, the yogi who has accumulated the limbs of the fire offering, wishing to perform any desired action such as pacification, should do so on an extremely auspicious date, possessing a place and stars, etc., or having repeatedly practiced the equality of all dharmas. Likewise, for the swift fire offering activities such as pacification, in any desired place, etc., the practitioner should always strive with non-conceptual diligence in the fire offering activity. Among these, briefly, as stated in the great mandala of the Vajra Realm, whatever essence of Vajrasattva and Vajra King, etc., is desired, or with the vidya-mantras of pacification, etc., shown in the action mandala of the Vajra family, wishing to perform any desired action, with the previously mentioned mudra, the great mudra, etc., the ritual of practice, or with the ritual of reciting the essence, one should manifest the yoga of glorious Vajrasattva, etc., inseparable from oneself. When, with the vidya-mantras spoken from the Vajra family, one wishes to perform actions in the action mandala itself, at that time, one should first practice the yoga of glorious Vajra Humkara, etc., the Vajra Wrathful Ones, and then perform those actions. Among these, briefly, in the order previously mentioned, one should arrange whichever one desires from the great mandala of the Vajra Realm, the four mudras, and the single mudra mandala. On a leveled ground, or on cloth, or on a wall, or in the sky, etc., wherever appropriate, or written,