Tibetan
རྗེ་བདེན་པ་བསྲུངས་ན་ནི། །གྲུབ་པའི་ མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་མནའ་འདོར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་འདི་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་འདིར་ལྟར་མི་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་མནའ་འདོར་བ། །རབ་ཏུ་འདའ་བ་དཀའ་བ་སྟེ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །བདེན་པ་འདི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། །པདྨའི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་འདོར་བ། པདྨའི་རིགས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཆོག་འདོད་ན། །པདྨའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །དེའི་དོན་ཡང་འདི་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དམ་པའི་ཆོས་བདག་ཉིད་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་མནའ་འདོར་བ། །རབ་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། །བདེན་པ་དམ་པ་བསྲུངས་ན་ནི། །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བདག་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མནའ་འདོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་རིག་ཅིང་དེ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་པ། མཉེས་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་དང་ལས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་བསྐྱེད་པ། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་ འདིར་ནི་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟུང་སྟེ། རིགས་སོ་སོའི་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ན་དེ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་ཆུད་པས་འདི་ལྟར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡི་གེ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་མཆོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཆུད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ཆགས་ལས་དགའ་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ནི། །ཆོས་འདི་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཆགས་པ་ལས་དག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་བརྗོད་པ་ན་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དག་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་བཀའ་ནི་སྲུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོས་པས་ཀུན་དུ་གདུག་པ་རྣམས། །བསད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་ཅིང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་ལ་ཡང༌། པདྨ་ ཆུ་ཡིས་མ་ཆགས་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་ཉེས་མེད་དོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་མི་བྱ་བ། །བྱེད་ཀྱང་སྡིག་པས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་པདྨ་ཆུ་ཡིས་མི་ཆགས་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་པ་ཉེས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཚིག་བརྗོད་པ་ན་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མི་གོས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཀྱང་སེམས་ཤིན་
Chinese
若能守护真谛，亦将获得成就之殊胜。所谓舍弃誓言之盟誓，其意义如下：若我不如是行事，则愿我欺骗金刚萨埵等及一切誓言。如是，于金刚部，金刚持舍弃盟誓，极难超越。若欲求殊胜成就，则此真谛当守护。金刚持母乃示现三界一切轮之共同誓言手印者。莲花部之真谛乃，舍弃莲花之法之盟誓，乃从莲花大族所生。若欲求成就之殊胜，则莲花之誓言当守护。其意义亦如下：若我不如是行事，则愿我欺骗神圣之法本身。于珍宝部，舍弃供养佛之盟誓，极难超越。若能守护神圣真谛，则将获得灌顶。如是说。所谓供养佛，其意义为：若我不如是行事，则诸佛之所有供养，愿我皆破坏之。此乃舍弃盟誓之方便。如是，若能善知誓言且努力守护之，则应善知取悦之本尊，随顺于法、业、法性、随顺贪著及调伏等，并如理守护之。于此，略言之，应尽力念诵四部本尊一切心咒，并勤于观修，总摄心要修持二者之法与业等。其中，以善行所生，心中所欲之果，广大之威力即是法。其因，即是修行与说法等，亦如是观察，故如是说。于此，此处乃取宣说之体性之法性，为宣说各部与自部随顺之法故。其中，所谓宣说，乃于念诵、观修与修持之时，以了悟显现彼之意义，而增益自之相续。
English
If one protects the truth, one will also attain the supreme accomplishment. The meaning of abandoning the oath of samaya is as follows: If I do not act accordingly, may I deceive Vajrasattva and all the samayas. Likewise, in the Vajra family, it is extremely difficult for Vajradhara to abandon the oath. If you desire the supreme accomplishment, then this truth must be protected. Vajradharini is the one who shows the mudra of the common samaya of all the wheels of the three realms. The truth of the Padma family is abandoning the oath of the Dharma of the Padma, which arises from the great Padma family. If you desire the supreme accomplishment, then the samaya of the Padma must be protected. Its meaning is also as follows: If I do not act accordingly, may I deceive the sacred Dharma itself. In the Ratna family, abandoning the oath of offering to the Buddhas is extremely difficult to overcome. If one protects the sacred truth, then one will receive empowerment. Thus it is said. The meaning of offering to the Buddhas is: If I do not act accordingly, may I destroy all the offerings to the Buddhas. This is the means of abandoning the oath. Thus, if one knows the samaya well and strives to protect it, then one should know well how to please the deity, to be in accordance with the Dharma, karma, dharmata, attachment, and subjugation, and protect it accordingly. Here, briefly, one should strive to recite the essence of all the deities of the four families as much as possible, and diligently cultivate, summarizing the Dharma and karma of the two aspects of essence practice. Among them, the great power of the desired fruit in the mind, which is born from good deeds, is the Dharma. Its cause is practice and teaching the Dharma, and so on, and it is also observed in this way, so it is said. Here, the dharmata of the nature of the teaching is taken, for the sake of proclaiming the Dharma that is in accordance with each family and its own family. Among them, the so-called proclamation is to increase one's own continuum by realizing the meaning of manifesting it at the time of recitation, meditation, and practice.
Chinese
为了到达彼岸的缘故。其中，念诵如来藏，并勤奋修习禅定，通达所说之法的意义，应如是行持。所谓佛法，如是宣说法的自性文字。佛法的大手印，是智慧的殊胜之理。所谓佛法，通达此意义是：如是，修学与不修学的果位的自性即是佛，法也是那样的自性。因此，要知道佛是什么，那也就是法，不作区分地通达，宣说法的词句。在如来种姓中，没有比贪著更令人喜悦的法，因为它能完全赐予一切安乐。在如来种姓中，此法是成就之最胜。这是说，此处没有比贪著更清净的，在宣说所说的法之词句时，应如是作意：对于成熟有情和解脱有情，以及对于菩提心的自性之贪著，没有比这更清净的法了。在金刚种姓中：守护佛陀的教言，同样为了救护有情，即使愤怒地杀死所有残暴者，也能获得成就。念诵此句，应如是作意：在守护佛陀的教言等，以及做调伏有情的事业时，不会变得更加傲慢，就像医生等一样，因为是出于慈悲心的缘故。同样地，在莲花种姓中：莲花不为水所染，同样地，贪著也没有过失。如此说，不应做，即使做了也不会被罪恶沾染。这是说，此处莲花不为水所染，同样地，贪著也没有过失。在宣说此法之词句时，应如是作意：菩萨对于成熟有情和解脱有情的贪著，不会被轮回的过患所染污，因为是被智慧和方便所完全摄持的缘故。如此说，不应做，是指即使示现成熟有情和解脱有情，以及随顺的贪著等行为，心也极其
English
It is for the sake of reaching the other shore. Among them, reciting the essence of the Tathagata, and diligently practicing meditation, understanding the meaning of the words of the Dharma, one should act like this. So-called Buddha-Dharma, thus proclaiming the nature of the Dharma in words. The great mudra of Buddha-Dharma is the supreme principle of wisdom. So-called Buddha-Dharma, understanding this meaning is: Thus, the nature of the fruits of learning and non-learning is the Buddha, and the Dharma is also of that nature. Therefore, one should know what the Buddha is, that is also the Dharma, understanding it without distinction, and proclaiming the words of the Dharma. In the lineage of the Tathagata, there is no Dharma more joyful than attachment, because it can completely bestow all happiness. In the lineage of the Tathagata, this Dharma is the most supreme for accomplishment. This is saying that here there is nothing more pure than attachment, when proclaiming the words of the Dharma that are spoken, one should think like this: For maturing sentient beings and liberating sentient beings, and for attachment to the nature of Bodhicitta, there is no Dharma more pure than this. In the Vajra lineage: Protecting the Buddha's teachings, and also for the sake of saving sentient beings, even if one angrily kills all the cruel ones, one will attain accomplishment. Reciting this, one should think like this: In protecting the Buddha's teachings and so on, and in doing the work of taming sentient beings, one will not become more arrogant, just like doctors and so on, because it is due to the power of compassion. Similarly, in the Lotus lineage: The lotus is not stained by water, similarly, attachment has no fault. Saying this, one should not do, even if one does it, one will not be stained by sin. This is saying that here the lotus is not stained by water, similarly, attachment has no fault. When proclaiming the words of this Dharma, one should think like this: The attachment of Bodhisattvas to maturing sentient beings and liberating sentient beings will not be stained by the faults of samsara, because it is completely grasped by wisdom and means. Saying this, one should not do, refers to even showing the behavior of maturing sentient beings and liberating sentient beings, and attachment and so on that are in accordance with them, the mind is extremely
Tibetan
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པས་མི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ལ་ནི། སྦྱིན་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་མེད་ཅེས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི། །ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ཡང༌། སྦྱིན་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ཀློག་ཅིང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱང་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འགྲུབ་པར། །ཇི་ལྟར་བར་ནི་འདུལ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདིའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞིས་རྣམ་པ་བཞིས། །དུས་བཞིན་རུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་རྣམས་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིའི་དོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་དགྲོལ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་མང་དུ་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། །སེམས་ཅན་གདུག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ལས་བསྒྲུབས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མིན་ན་གྲུབ་པ་གོང་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་ནི། འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་རབ་སྩོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ནོར་བུའི་རིགས་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ལུས་ཅན་ལ། །དབང་བསྐུར་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང༌། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །ལས་འདི་དོན་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཕྱག
Chinese
因此，考虑到完全清净的缘故，不会被罪恶沾染。对于宝部来说：布施无有等同法，成就宣说如是理，宝部大种即是法，迅速成就诸事业。这是说，这里也念诵“布施无有等同法”的经文，并如此在心中修习。因为布施的波罗蜜多能生起一切圆满的菩萨，因此我们应当尽力行布施。业也是成办利益的自性，也就是使如来等欢喜的差别有五种。其中，如来等的业是这样的：一切有情成佛陀，以及成就菩萨位，如何之间调伏众，善施业之手印也。这是说。使如来部欢喜的业是这样的：四种供养之仪轨，以四仪轨复四仪，如时如法作仪轨，诸业行持并成就。此意即是，对于菩提心之欢喜等成就供养之相十六种，如来