Tibetan
།བདག་ལའམ་ཡང་ན་མདུན་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ན་ནི། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ། བདག་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་བཟླས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་ སུ། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་ནི། །བདག་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྒོམ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཐམས་ཅང་གྲུབ། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡུལ་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་མཐའི་བར་དུ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་གང་ཡུལ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའམ། ཁང་པ་དང་རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་བས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མོས་པར་བྱས་ནས་དེ་མཐོང་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་དངོས་པོས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་རིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་མཐུ་བསྐྱེད་པ་ལས་མ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མདུན་ན་འདུག་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཉེད་དེ། །ཐ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། དེའི་དོན་མི་སླུ་བ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་བས་ཀྱང༌། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱུད་ལས་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣམ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏང༌། །དེ་ཡིས་ཅུང་ཟད་གང་བབས་པ། །རབ་ཏུ་རིང་བའང་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏང༌། །དེ་ཡིས་དགོས་པ་གང་བསམས་པ། །རབ་ཏུ་རིང་བ་ནས་ཀྱང་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང༌། བདག་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། །གང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེར་རབ་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་ཀྱང་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཅན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དེའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབྱུང་སྟེ། གང་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བས་འདིར་མི་རིགས་པས་མི་བརྟག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏང༌། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་བརྟགས་པ། །དེ་ཡི་སེམས་ཅན་དེ་ཡིས་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚོར་བས་སྔ་མ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་བདག་གམ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་བརྟག་ཅིང་དེའི་སྔོན་རོལ་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་དེའི་ཚེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ན་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་ གྱི་མཐུས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྔར་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་རབས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །བདག་གམ་ཡང་ན་གཞན་ཡང་རུང༌། །ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་འདི་མཐོང་བ་ཡང༌། གང་ན་ཚེ་འོངས་དེ་རུ་བཏང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རི་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་དང་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བྱ་བ་དང༌། མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ལོ་དུ་མར་འདུག་ཏུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱི་བྲག་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲེ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཇི་སྲིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་གང་དང་གང་འདོད་པ། །གང་དང་གང་དུ་དེ་ཉིད་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་འདི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བདག་གི་སྙིང་གའམ་མདུན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བསམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའམ་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་ཅི་འདྲ་བ་དེའི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེལ་བཞིན་དུ་དག་པར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་ཡང་དུང་དང་མེ་ཏོག་ཀུན་ད་དང༌། གངས་དང་ཟླ་བ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་དཀར་བར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་བདེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མེ་ཏོག་བན་དུ་ཛཱི་བ་ཀ་དང༌། ལེ་བརྒན་ལ
Chinese
于我或于面前，忆念佛陀而修习。若结所有手印，则彼即刻成就。如是，佛陀薄伽梵所说。如是，为成就如来部之大菩萨等之大手印等，先作如誓句心之瑜伽等往昔所作之所有仪轨。观想“我乃欲求”，于成就之夜晚念诵手印之精要。如是，于如来部之最胜成就续之章节中：成就所有手印，观想“我乃欲求”，以金刚念诵之瑜伽，所有最胜成就皆得成就。如是，薄伽梵金刚萨埵所说。今当说天眼等诸神通各自观察自境之瑜伽。其中，瑜伽士无论已成就或未成就，首先应自在掌握金刚细的等持，直至自之天之誓句心之瑜伽降临智慧，并使其显现。若欲以天眼见被他境所隔断之色，或被房屋、山、墙壁等所遮蔽之物，则应如其在面前般，信解为色之相状，并修习见彼之作意。应使了知之色之事物，与具显现之眼之事物，各自显现之分别念生起。其后，由彼二相之作意，生起天眼之神通之近取因，由此，瑜伽士对于所欲之境，如青、黄、白等色之相状，能极明了显现之色之识，无疑产生。由显现如是因缘聚合，并由修习生起之力，即使未成就之瑜伽士，亦能如事物在面前般，对于远处之境等色等事物，生起显现彼相之识，如是乃是正法。乃至具有如是分别念者
English
For myself or in front, meditate on the recollection of the Buddha. If all mudras are bound, then that is accomplished immediately. Thus spoke the Buddha, the Bhagavan. Thus, in order to accomplish the great mudra and so forth of the great Bodhisattvas of the Tathagata family, having performed all the rituals to be performed in the past, such as the yoga of the Samaya-being, contemplate "I am desirous," and on the night of accomplishment, recite the essence of the mudra. As it is said in the chapter of the Tantra of Supreme Accomplishment of the Tathagata family: To accomplish all mudras, contemplate "I am desirous," and by the yoga of Vajra recitation, all supreme accomplishments are accomplished. Thus spoke the Bhagavan Vajrasattva. Now, I shall explain the yogas for examining one's own realm of the superknowledges such as the divine eye. In this regard, whether the yogi is accomplished or not, first, having mastered the samadhi of the Vajra-subtlety, manifest the yoga of one's own deity's Samaya-being until the end of the descent of wisdom. If one wishes to see with the divine eye forms that are cut off by other objects, or obscured by houses, mountains, walls, and so forth, then one should believe that they are in the form of objects as if they were present in front, and meditate on the mental activity of seeing them. One should cause the object of form to be known to arise with the object of the eye with appearance, and the discrimination of appearing separately. Then, from the mind of those two aspects, the immediately preceding cause of the arising of the superknowledge of the divine eye arises, and thus, the yogi will undoubtedly have the knowledge of the form of the object that appears very clearly, such as blue, yellow, white, and so forth. By manifesting the collection of such causes and conditions, and by generating the power of meditation, even an unaccomplished yogi will generate the knowledge of the appearance of the form of objects such as forms that are far away, as if the objects were in front of him, such is the Dharma. Even one who possesses such discrimination
Chinese
，即使仅通过瑜伽本身，以及通过看到关于其意义的真实不虚的梦境，也能毫无疑问地体验到它的意义。所有这些产生天眼通的仪轨，也应了解其与天耳通等神通的结合。特别是，对于天耳通，应使耳识显现为神通。所缘是供养其他地方等，甚至听到蚂蚁等声音的差别。如续部所说，天眼和天耳二者的所缘差别如下：安住于大手印，放舍眼识，由此稍微落入的，极远处也能见到。同样，安住于大手印，放舍耳识，由此所思的任何所需，从极远处也能听到。如是说。 желаю 想要了解他人心识的瑜伽士，也应如仪轨般进行自己的天神大手印。对于想要完全了解其心识的对象，即使其位于极远处，也应观想其如在眼前。通过分别其是何种有情，瑜伽士会清晰地显现出与其想法相符的意念分别之自性，由此能毫无疑问地了解他人的心识分别。因为禅定者的境界是不可思议的，所以在此不应进行不恰当的推测。如是说：安住于大手印，放舍意识，由此所分别的任何有情，就能通过其心识来认知该有情。如是说。同样，想要通过自身和他人的感受来了解过去世的瑜伽士，也应如是结大手印，以意念分别自身或他人的形相，并修习瑜伽，观想其过去是自身或该有情是何种状态。如果修成，一些瑜伽士就能回忆起自身和他人的前世，即使未通过瑜伽的力量修成，也能因为专注而通过这种修习而
English
Even through yoga itself, and through seeing true and unfailing dreams about its meaning, one will undoubtedly experience its meaning. All these rituals for generating clairvoyance of the divine eye should also be understood as combining with clairaudience and other siddhis. In particular, for clairaudience, one should manifest the ear consciousness as a siddhi. The object is offering to other places, etc., and even hearing the distinctions of sounds such as ants. As the tantra says, the difference in the objects of the divine eye and the divine ear is as follows: Abiding in the great mudra, releasing the eye consciousness, whatever slightly falls upon it, even the extremely distant will be seen. Similarly, abiding in the great mudra, releasing the ear consciousness, whatever need is thought of, even from the extremely distant it will be heard. Thus it is said. A yogi who wishes to know the minds of others should also perform his own deity's great mudra according to the ritual. For the object whose mind one wishes to fully understand, even if they are located at a great distance, one should visualize them as if they are in front of oneself. By distinguishing what kind of sentient being they are, the yogi will clearly manifest the nature of mental discrimination that corresponds to their thoughts, and thereby one can undoubtedly understand the mental discriminations of others. Because the realm of meditators is inconceivable, one should not engage in inappropriate speculation here. Thus it is said: Abiding in the great mudra, releasing the mind consciousness, whatever sentient being is distinguished, one can recognize that sentient being through their mind. Thus it is said. Similarly, a yogi who wishes to know the past through his own and others' feelings should also bind the great mudra in the same way, mentally distinguishing his own or others' forms, and practice yoga, contemplating what state he or that sentient being was in in the past. If accomplished, some yogis will be able to recall their own and others' past lives, and even if not accomplished through the power of yoga, they can through such practice due to concentration.
Chinese
就像在梦中一样，在过去不久的生生世世中显现。正如经中所说：大手印中入定，无论是我还是他人，心中所见的形象，无论来世在哪里，都将投生在那里。如是说。神通的特殊显现是，在空中行走，隐身，显现各种形象，被遮蔽和不被遮蔽，在空中快速远行，将山和城市等外物变幻出来，将泥土等物质变成黄金等物，使不稳定的事物也能安住多年等等，对于想要获得这种神通的瑜伽士，如前一样结自己本尊的手印，无论在空中飞行等显现任何神通的境界，都观想它的形象，直到如其所愿的神通真实显现为止。正如经中所说：大手印中入定，无论想要什么神通，在任何地方，都应通过入定来观察。如是说。另一种完全了解他人心性的方法如下：首先结如来的大手印，然后这样加持：愿那位众生的本性如何，就以那样的形象，在我的心间或面前，显现吉祥金刚萨埵。这样想后，观想在自己的心间或面前显现金刚萨埵，直到金刚萨埵以那位众生的心性显现为止。当金刚萨埵如水晶般清澈显现时，就应知道他的心是清净的，没有污垢等
English
Just as in a dream, appearances arise in each lifetime, including those not long past. As it is said: Meditating in the Great Seal, whether it is oneself or another, whatever form is seen by the mind, one is sent to that place in the future. Thus it is said. The specific manifestations of miraculous powers include walking in the sky, invisibility, various forms, being obscured and unobscured, rapidly traveling long distances in the sky, transforming external objects such as mountains and cities, turning substances like clay into objects like gold, and making impermanent objects remain for many years. For a yogi who desires such specific miraculous powers, they should bind the mudra of their deity as before, and manifest any realm of miraculous power, such as flying in the sky. Meditate on its form until the desired miraculous power truly arises. As it is said: Meditating in the Great Seal, whatever miraculous power is desired, in whatever place, one should observe it through meditation. Thus it is said. Another method for completely knowing the nature of others' minds is as follows: First, bind the Great Seal of the Tathagata and bless it in this way: May the glorious Vajrasattva appear in my heart or before me in the same form as the nature of that sentient being. Having thought in this way, meditate on seeing Vajrasattva in one's heart or before oneself, until Vajrasattva clearly appears in the form of that sentient being's mind. When Vajrasattva appears as clear as crystal, one should know that their mind is pure and without impurities.