Tibetan
ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོའི་རིམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བཛྲ་བཛྲ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་མང་པོའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བརྒྱན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ཡང་རྐང་ལག་གིས་རེག་ཏུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ནུབ་གཅིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ནམ་མཁའི་ནང་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བཏང་བའི་བར་དུ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་གོམ་པས་འཛེགས་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་དུ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསམས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅི་འདོད་པ།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དེ་ཙམ་འཕར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ། །མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས། སཏྭ་སཏྭ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནང་མཐའ་དག་གང་བར་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེ་ན་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་མང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཏིང་ངེ་ འཛིན་མངོན་ཏུ་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་ནང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གང་བར་བདག་གིས་མཐོང་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གང་བར་བསམས་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉི་ག་ཡང་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་པར་བྱ། །དྲན་པ་བརྟན་ལྡན་མྱུར་བར་ནི། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་རྣམས་བསམ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དབབ་པ་དང༌། གཞིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་བཞིའི་ཆོ་ག་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་འཇུག་པ་སྔར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དག་གི་ནི། །བུ་ག་ནས་ནི་ལུས་གཞུག་གོ །ཞུགས་ནས་དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་རང་གི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྔར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་སྔར་བྱས་ལ། བཛྲ་པཱ་ཤ །ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐོག་མར་རེ་ཞིག་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ་སའམ་ཤིང་དམ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་དེའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ལ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་མ་ལུས་པར་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོའི་མཐིལ་ཕྱེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བརྡབ་བོ། །དེ་ནས་དབུགས་སླར་ བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་སླར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གི་ལྷ་དང་མི་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེ་དུས་བཞིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་གཅིག་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་མདུན་དུ་འདུག་པར་བལྟས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དབབ་པས་སྔར་བསམ་པར་བྱས་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་ཤིང་བུ་ག་ནས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྔ་མ་བཞིན་བྱས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་ཀུན་བསྐྱེད་ནས། མཉམ་པར་གཞག་པས་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དལ་བརྡབས་པས། རི་ཡང་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་འདི་དག་ཀུན་མཚུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་དབབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་མཐིལ་བརྡབ་བོ། །འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ཆོ་ག་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་མཐིལ་གྱིས་བརྡབ། །ཐལ་མོ་དལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རི་ཡང་ཀུན་དུ་དབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞིག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། བཛྲ་ཧ་ན། ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བརྐྱང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་དགྲོལ་ལོ། །འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བརྐྱང་ནས་ནི། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་མཉམ་བརྡབ་ན། །རི་བརྒྱ་ཡུད་ཀྱིས་བརླག
Chinese
获得之加行当宣说，其中第一禅定之次第者，如昔日所作之仪轨供养等一切如是作已，念诵“班匝 班匝（藏文：བཛྲ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्र वज्र，梵文罗马拟音：vajra vajra，汉语字面意思：金刚 金刚）”之明咒，观想安住于虚空方位之众多微尘之形相，以一、二、三之顺序，各自变成金刚交杵之形相者，以放射与聚集之方式，如金刚之山阶梯之次第般，以种种区分而庄严且极美之境，成为一处，且亦以手足可触及而串习之。如是作供养之仪轨，于金刚交杵之禅定中入定，安住一晚。之后，彼以如何欲求之遍布虚空之金刚禅定，安住于自之本尊瑜伽中，乃至瑜伽禅定未舍弃之间，亦能以足攀登至色究竟天刹土。如是说：“一切于金刚禅定中，于虚空界中思维已，金刚自性如何欲，刹那顷即彼量跃。”如是说。此处所谓金刚自性者，乃自之本尊瑜伽之近取相也。如是，如昔日所作之仪轨一切作已，以安住于自之本尊瑜伽者，念诵“夏达 夏达（藏文：ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ།，梵文天城体：शुद्ध शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha śuddha，汉语字面意思：清净 清净）”之明咒，远离一切分别之戏论，以虚空般平等性而缘念之相，现证一切清净之薄伽梵观世音自在之禅定，为欲了知如何欲求之天眼等神通之境，而随念之。于彼处以意之识而修习者，乃至生起禅定成就之征相，以入定之方式，乃至如所欲求之色等他境之安住处亦现量得见之间修习之。如是安住一晚，作天眼等之加行。如是说：“一切清净之胜禅定，如是修习作已，成
English
The practices for attainment shall be explained. Among them, the order of the first Samadhi is as follows: Having performed all the rituals and offerings as before, recite the essence of "Vajra Vajra (藏文：བཛྲ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्र वज्र，梵文罗马拟音：vajra vajra，汉语字面意思：Diamond Diamond)", and visualize the multitude of particles residing in the sky, each transforming into the form of a crossed vajra in the order of one, two, and three particles. Through the manner of radiating and gathering, like the steps of a vajra mountain, adorned and beautified by various divisions, it becomes a single place. Practice making it accessible to touch with hands and feet. Similarly, perform the ritual of offering, enter into the Samadhi of the crossed vajra, and remain for one night. Thereafter, through the vajra Samadhi that pervades the sky as desired, abiding in the yoga of one's own deity, one will be able to ascend to the Akanishta realm without abandoning the yoga Samadhi. As it is said: "All in the vajra Samadhi, having contemplated in the expanse of the sky, whatever the vajra nature desires, in an instant, it leaps that far." So it is said. Here, the so-called vajra nature is the proximate characteristic of one's own deity yoga. Similarly, having performed all the rituals as before, abiding in the yoga of one's own deity, recite the essence of "Shuddha Shuddha (藏文：ཤུདྡྷ་ཤུདྡྷ།，梵文天城体：शुद्ध शुद्ध，梵文罗马拟音：śuddha śuddha，汉语字面意思：Pure Pure)", free from all elaborations of conceptualization, with the aspect of contemplating equality like the sky, manifest all the pure Samadhis of the Bhagavan Avalokiteshvara, and recollect in order to fully know the objects of clairvoyance such as the divine eye as desired. There, one should meditate with the mind's consciousness until the signs of the accomplishment of Samadhi arise, and by means of entering into Samadhi, one should meditate until one directly sees the abodes of other objects such as forms as desired. Similarly, having remained for one night, perform the practice of the divine eye and so forth. As it is said: "The supreme Samadhi of all purity, having practiced in that way, accomplish
Chinese
五种神通，迅速完全获得。如是说。神通即是天眼、天耳、知他人心、忆念前世、神足。修习大印之威力，于后当说。忆念金刚萨埵之三摩地，如是作一切后，于心中念诵名为萨埵萨埵（藏文：སཏྭ་སཏྭ།，梵文天城体：सत्वसत्व，梵文罗马拟音：sattva sattva，汉语字面意思：萨埵萨埵）之明咒，并观想如所说之金刚萨埵之身充满虚空，直至生起验相。其后，如是于等持中开眼，则应能清楚看见如所思之众多金刚萨埵之身。其后，如是于一座中入定，其后随欲而现证三摩地，我见虚空中充满金刚萨埵，亦能如是示于他人，应修习直至获得金刚持之果位。如是，先作往昔所作一切仪轨，念诵名为布达布达（藏文：བུདྡྷ་བུདྡྷ།，梵文天城体：बुद्ध बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha buddha，汉语字面意思：佛陀佛陀）之明咒，并观想虚空中充满佛身，其余如前。关于此二种三摩地，经中云：虚空界中一切处，金刚萨埵令充满，忆念稳固具足者，自身速成金刚持。虚空界中一切处，观想诸佛之身者，是为一切佛三摩地，彼即转成佛陀身。如是说。现在当说何为修习四种调伏、降伏、摧毁、息灭一切痛苦之自性之结合。此四种结合之仪轨，亦先从所调伏之男女任何一方之身之孔窍进入，乃以意令其遍满之结合。如是云：于男或女之孔窍，令身进入而融入，融入后以意令彼，一切身体皆遍满。如是说。尤其于调伏时，供养等如前所说，以金刚细末之
English
The five superknowledges will be quickly and completely attained. Thus it is said. The superknowledges are the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering former lives, and the foot of miraculous power. The power of meditating on the Great Seal will be taught later. The samadhi of recollecting Vajrasattva is done by doing everything as before. Then, mentally recite the essence called "Sattva Sattva" (Tibetan: སཏྭ་སཏྭ།, Sanskrit Devanagari: सत्वसत्व, Sanskrit Romanization: sattva sattva, Chinese literal meaning: Sattva Sattva), and visualize the forms of Vajrasattva as described, filling the entire space until signs appear. Then, in the same way, open your eyes while remaining in equipoise, and you should be able to clearly see the many forms of Vajrasattva as you have imagined. Then, in the same way, remain in samadhi for one session, and later, manifest the samadhi as you wish. I see the sky filled with Vajrasattvas, and it can be shown to others in the same way. You should practice until you attain the state of Vajradhara. In the same way, first perform all the rituals that were done in the past, recite the essence called "Buddha Buddha" (Tibetan: བུདྡྷ་བུདྡྷ།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध बुद्ध, Sanskrit Romanization: buddha buddha, Chinese literal meaning: Buddha Buddha), and visualize the sky filled with the bodies of Buddhas. The rest is the same as before. Regarding these two samadhis, it is said in the tantra: "In all the expanse of space, fill it with Vajrasattvas. The one with stable and firm mindfulness will quickly become Vajradhara himself. In all the expanse of space, contemplating the forms of the Buddhas is the samadhi of all the Buddhas, and one will transform into a Buddha himself." Thus it is said. Now, I will explain what was said about practicing the four unions that have the characteristics of subduing, subjugating, destroying, and eliminating all suffering. The ritual for these four unions is also done by first entering through the bodily orifices of either the male or female to be subdued, and then the union is done by pervading with the mind. As it is said: "Into the orifices of male or female, let the body enter and merge. After entering, let the mind pervade all of that body." Thus it is said. Especially for subduing, the offerings and so on, as previously described, with the fine powder of the vajra...
Chinese
在禅定之间做完一切后，首先忆念自己的本尊。同样，首先做金刚降伏，忆念名为“班杂巴夏”（藏文：བཛྲ་པཱ་ཤ།，梵文天城体：वज्र पाश，梵文罗马拟音：Vajra pāśa，汉语字面意思：金刚 索）的这个心髓。首先，为了稍微习惯，结金刚拳印，将土、树或石头等做成的形象放在面前。用意念从那个孔进入，使自己的身体完全充满那个身体的内部。打开金刚拳印的掌心，无论如何都要平等安放，平等安放后敲击。然后，以呼吸 वापस वापस 的方式再次收回，忆念自己的本尊与自己无二无别，像那样再次进入。以同样的方式，通过舒展和收缩的结合，像之前一样进行忆念等。像这样，按照这个次第，在四个时段中，直到禅定变得自在，并且出现禅定的征兆为止进行修习，像那样在一个晚上习惯。然后，无论是男人还是女人，想要控制谁，就观想他在面前。自己也像之前一样观想金刚降伏，同样念诵要控制之人的心髓，像之前一样进行从孔进入等行为，不会很久就能控制，诸位导师如此宣说了这个控制的修法。如此说道：生起一切金刚降伏后，平等安放后敲击掌心，缓慢敲击金刚掌心，也能控制山。如此说道。降伏等从下面出现的三个修法也完全相同，特别的是，在降伏的修法中，念诵名为“班杂阿贝夏”（藏文：བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ།，梵文天城体：वज्र आवेश，梵文罗马拟音：Vajra āveśa，汉语字面意思：金刚 进入）的这个心髓，敲击金刚结印的掌心。如此说道：结合金刚降伏的仪轨，用金刚结印的掌心敲击，用缓慢的掌心结合，也能完全降伏山。如此说道。摧毁的修法的特别之处是，念诵名为“班杂哈纳”（藏文：བཛྲ་ཧ་ན།，梵文天城体：वज्र हन，梵文罗马拟音：Vajra hana，汉语字面意思：金刚 击）的所修心髓，猛烈地解开金刚结印伸展的手指。如此说道：像那样用降伏的仪轨，伸展金刚结印后，如果平等敲击指尖，瞬间摧毁百座山。