Tibetan
མདོ་སྡེ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་ནས་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གླུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་གསང་བ་བརྗོད་ལ། །མཚན་མ་དང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་ རྒྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པར་བདག་གི་ལུས་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་མདུན་དུ་བཀན་ཏེ་བཞག་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་ཁས་ཕུབ་སྟེ་བཞག་ནས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་དེ་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྡེམ་བག་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་བསྐོར་ཏེ་མཁུར་ཚོས་གཡོན་པར་བཀུར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་ཅིང་བསྐོར་བ་གཉིས་བྱ་སྟེ། མཁུར་ཚོས་གཡས་པར་བཀུར། །དེ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་ཅིང་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་པ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་གང་དུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བདག་ཉིད་བསྒྲུབས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པར་ལྡན་པའི་བསྔགས་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་བཞིན་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སོགས་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་བཟླས་བརྗོད་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་ལྷའི་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངམ། གཉིད་དམ། སྙོམ་པའམ། ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་ པར་འགྲོ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་འདུ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དྤའཱམ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ།། འདི་བརྗོད་པས་མཚམས་མེད་པར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྡོ་རྗེས་སེམས་དཔའ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་བར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དུ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་ལ་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་དངོས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོ་ག་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེས་ནི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བདག་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་མདུན་དུ་ཡང་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལྟ་ངན་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་དེ་བས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་བདག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པས། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་དོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་དོན་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ལྷ་སེམས་དཔར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་འདི་ཡང་བཟླས་བརྗོད་འབའ་ཞིག་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྟ་ངན་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཐ་ན་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་བདག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེ་ནི་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེར་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ ཅེས་བྱ་བའི་མཐུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། འདིར་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས། འདིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའང་མ་བཤད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བ
Chinese
心想“愿能出现讲说经部等”，以两个金刚拳从自己口中作念诵语词之状。这是金刚歌之手印，其心髓是：嗡 班扎 歌德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི།，梵文天城体：ॐ वज्र गीति，梵文罗马拟音：oṃ vajra gīti，汉语字面意思：嗡，金刚，歌）。之后如是宣说秘密供养，善于说出对于一切有情都能确定的名相和行为各种形态的词语，手持宝剑等三昧耶手印各种形态，善于成办有情之义，心中想“愿我的身体变成这样”，以金刚舞之姿势于头顶合掌。这是金刚舞之事业手印，其心髓是：嗡 班扎 尼日德（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྟེ།，梵文天城体：ॐ वज्र निरते，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirte，汉语字面意思：嗡，金刚，舞）。对此，这是金刚舞之方便的开示。将左金刚拳向前伸出放置，在其上将右拳覆盖放置，左金刚拳以解开右拳小指等所有手指之状环绕，右手也如是柔软地做成金刚拳，如是环绕左拳，靠近左脸颊。之后如是舞蹈，做两次环绕，靠近右脸颊。之后也如是舞蹈，手掌做成空心。这是金刚舞之次第。如是这是将八种供养简略归纳，普遍对所有瑜伽士开示。想要更加超胜地做供养仪轨者，则以从事业坛城中所说的诸天之事业手印的明咒来供养。那些也应从续部本身了知，这是供养仪轨。如是按照所说之次第，将自己修成本尊的三昧耶萨埵，具有加持、灌顶、三摩地和供养的赞颂，应当信解说：如自己的本尊一般，无论如何也不会不成就。如是说：具有加持等，将变得如金刚萨埵，以四种神通，将成就金刚手。如是说。此时也应用百字明以金刚语宣说，何时念诵
English
Thinking, "May the explanation of the Sutra Pitaka and so on arise," make the gesture of uttering words from your own mouth with two vajra fists. This is the mudra of the vajra song, and its essence is: Om Vajra Giti (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི།，梵文天城体：ॐ वज्र गीति，梵文罗马拟音：oṃ vajra gīti，汉语字面意思：嗡，金刚，歌). Then, in the same way, recite the secret offering. Be skilled in speaking words that are certain for all beings in various forms of signs and conduct, holding various forms of samaya mudras such as swords in your hands, and be skilled in accomplishing the benefit of beings. Thinking in your mind, "May my body become like this," join your palms above your head in the manner of a vajra dance. This is the action mudra of the vajra dance, and its essence is: Om Vajra Nirte (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྟེ།，梵文天城体：ॐ वज्र निरते，梵文罗马拟音：oṃ vajra nirte，汉语字面意思：嗡，金刚，舞). Here, this is the teaching of the method of the vajra dance. Extend the left vajra fist forward and place it, then place the right fist on top of it covering it. The left vajra fist is circled in the manner of releasing all the fingers, including the little finger of the right fist. The right hand also makes a vajra fist in a flexible manner. In the same way, circle the left fist and bring it close to the left cheek. Then, in the same way, dance and make two circles, bringing it close to the right cheek. Then, in the same way, dance and make the palms hollow. This is the sequence of the vajra dance. Thus, this is a condensed summary of the eight types of offerings, generally taught to all yogis. Those who wish to perform the offering ritual even more excellently should offer with the knowledge mantras of the action mudras of the deities spoken of in the action mandala. These should also be known from the tantra itself. This is the offering ritual. Thus, according to the order in which it is spoken, having established yourself as the samaya being of your own deity, the praise endowed with blessings, empowerments, samadhi, and offerings, you should have faith that you will undoubtedly become like your own deity. As it is said: Endowed with blessings and so on, you will become like Vajrasattva. Through the four types of miracles, you will accomplish Vajrapani. Thus it is said. At this time, the hundred-syllable mantra should also be recited with vajra words, whenever reciting
Chinese
在念诵和禅定等时候，即使在修持自己的本尊时，如果出现失念，或者生起贪欲等许多烦恼，或者昏睡、掉举，或者由于想要去其他地方等分别念的控制，导致心无法专注于大手印等对境时，为了使自己的心安住于其自性中，应当以这百字明咒的精要，祈请所有的大智慧菩萨，如吉祥金刚萨埵或金刚锐利等之体性。此乃百字明咒之精要： 嗡 班匝萨埵萨玛雅 玛努巴拉雅 班匝萨埵德诺巴地叉 哲柔麦巴瓦 苏埵秀麦巴瓦 阿努ra埵麦巴瓦 苏波秀麦巴瓦 萨瓦斯德玛麦扎雅擦 萨瓦嘎玛苏匝麦 哲当希热雅 咕噜吽 哈哈哈哈火 巴嘎万 萨瓦达塔嘎达 班匝玛麦木匝 班哲热巴瓦玛哈萨玛雅萨埵阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵此咒，即使造作了五无间罪，欺骗了一切如来，违背了誓言和舍弃了正法，以及造作了一切恶业，由于金刚萨埵使修持一切如来手印者变得稳固，因此在此生中也能迅速获得如意的一切成就，成就金刚成就或金刚萨埵成就之后，乃至获得如来之殊胜成就。世尊金刚萨埵如是说，经中如是记载。对于具足方便和智慧的瑜伽士们，已经详细阐述了通过加持来修持自己本尊的誓言萨埵瑜伽，以及具足灌顶、三摩地和供养等。如果不能进行仪轨，那么仅仅通过念诵心咒的意义之词，也要观想自己为本尊之身，并且也要观想自己的本尊身在前方而进行念诵。如云：“对于没有邪见执着者，此秘密是不适宜的。”经中广说，因此以心咒的意义观想自己为佛身，前方也是佛的身像，仅仅是词句。
English
Even when engaging in recitation and meditation, if, while practicing one's own deity, mindfulness is lost, or many afflictions such as desire arise, or drowsiness or agitation occur, or due to being controlled by conceptual thoughts of wanting to go to other places, causing the mind to be unable to focus on objects such as the Great Seal, then, in order to stabilize one's own mind in its own nature, one should invoke the essence of this Hundred Syllable Mantra, the nature of all great wisdom beings such as glorious Vajrasattva or Vajra Sharp. This is the essence of the Hundred Syllable Mantra: OM VAJRASATTVA SAMAYA MANUPALAYA VAJRASATTVA TVENOPATISTHA DRIDHO ME BHAVA SUTOSHYO ME BHAVA ANURAKTO ME BHAVA SUPO SHYO ME BHAVA SARVA SIDDHIM ME PRAYACCHA SARVA KARMA SU CA ME CITTAM SHRIYAM KURU HUM HA HA HA HA HO BHAGAVAN SARVA TATHAGATA VAJRA MA ME MUNCA VAJRI BHAVA MAHA SAMAYA SATTVA AH. By reciting this mantra, even if one has committed the five inexpiable sins, deceived all the Tathagatas, broken vows, abandoned the sacred Dharma, and committed all evil deeds, because Vajrasattva makes the practitioner of all Tathagata mudras steadfast, one can quickly obtain all the desired siddhis in this very life, and after accomplishing the Vajra Siddhi or Vajrasattva Siddhi, one will attain even the supreme Siddhi of the Tathagatas. Thus spoke the Blessed Vajrasattva, as recorded in the scriptures. For the supreme yogis who possess skillful means and wisdom, the blessings of practicing the Samaya Sattva Yoga of one's own deity, along with empowerment, samadhi, and offerings, have already been extensively explained. If one is unable to perform the ritual, then even by merely reciting the meaning of the essence of the mantra, one should contemplate oneself as the body of the deity, and also contemplate the body of one's own deity in front and recite. As it is said, "This secret is not suitable for those who have no attachment to wrong views." It is extensively explained in the scriptures, therefore, by the meaning of the mantra, contemplate oneself as the body of the Buddha, and in front is also the body of the Buddha, merely words.
Chinese
也观修，并随其所欲而行。因此说，要以一百零八句金刚语来念诵。这只是近义的说法而已。因此，除此之外，为了使金刚萨埵等大菩萨欢喜，其仪轨也是这个。因此，其意义如下：如所说，无法进行自己本尊的三昧耶尊瑜伽的咒师，仅仅念诵所念诵的明咒心要，以其意义来加持念诵之本尊，并观想具有灌顶、三摩地和供养，在面前也同样观修并念诵，这是最后的定论。仅仅以心要的意义之词，也能成办三昧耶尊，这第二个方面，是为那些只想要通过念诵获得成就的人所说的，而对于那些能够通过观修大手印等获得成就的人来说，则不是这样。如何呢？在后来的后来的续部中，在念诵的章节中，广泛地宣说了“对于没有邪见执着的人，这个秘密是不适合的”等等。甚至通过心要的意义，将自己转化为佛的身相，在面前也仅仅以词句来观修佛的身相，并随其所欲而行，因此说要以一百零八句金刚语来念诵。因为在其他经典中也详细地宣说了加持等的次第，那是为了向无能者展示密咒的伟大自性，因此也出现了从广说中简略为略说的教导，如大三昧耶真实的分别中所说的那样。因为在那里，详细地展示了从所有分别中所说的诸佛的加持等，并通过展示名为“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) ”的心要，大乐金刚三昧耶的力量，宣说了“这里不需要摧毁无欲之轮”等等，但也没有讲述此处的加持等。那是因为什么呢？因为这样仅仅忆念它，就能获得所有世尊的加