Tibetan
་ཅན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་དཀྲི་ཞིང་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོར་ ལ་མཁུར་ཚོས་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཞིང་མཁུར་ཚོས་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱང་མགོ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བསྐོར་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མདུད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཁུ་ཚུར་དེ་གཉིས་གློ་ནས་བྱུང་ལ་རྒྱབ་ཏུ་མདུད་པ་བོར་ཏེ་ཡང་རང་གི་གློ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་མདུད་པ་པོར་ལ། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་མདུད་པ་དོར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་ལྟག་པ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དཔྲལ་བར་དེ་བཞིན་དུ་མདུད་པ་བོར་ལ་དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་བ་བཅིང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྟག་པར་མདུད་པ་བོར་ཏེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྣ་དྲུང་དུ་ཕྱུང་ལ་འདན་པ་གཉིས་སུ་མདུང་པ་བོར་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ནས་དགྲོལ་ཞིང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དགྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་གློ་གཉིས་སུ་ལྡེམ་བག་ཅན་དུ་དབྱང་ངོ༌། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་མདུན་དུ་བཀན་ཏེ་བཞག་པ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁས་ཕུབ་སྟེ་བཞག་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཙིར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཁལ་ལྟག་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ་ལཱ་སྱེའི་སྙིང་པོའི་དོན་སེམས་ལ་བསམས་ཤིང་ཡིད་དད་པར་གྱུར་པས་གློ་གཡོན་པར་མགོ་བོ་འདུད་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་བཅིང་བ་ལྟར་བྱས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཚིག་གི་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་གྱེན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གླུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མཁུར་ཚོས་དང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བཀྲོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་བཀྲོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ གཉིས་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་མར་མེའི་རྩེ་ལྟར་གྱེན་དུ་བཟུང་བ་ནི་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བྱུག་སྤོས་ཉུག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅར་ཏེ་བརྐྱང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱུག་སྤོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ་གཟུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྒོ་སྲུང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་ངར་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ལག་ངར་གཡས་པ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཆུར་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོན་པ་སྦྱར་ཏེ་ལག་ངར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞགས་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་བཅིངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་བརྟན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན། བཛྲ་ཛྙཱ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཚར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨཱ་ན་ཡ་སྦ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ། སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྟེ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དང་རྒྱབ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །སུ་མ་ཧཱཏྟྭཾ། དྷུ་པོ་དྱོཏ། ཨརྠ་པྲཱཔྟེ། ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧ། འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སརྦཱ་ཀ་རི་དུཿཁ་ཙྪེད། བུདྡྷ་བོ་དྷི་པྲ་ཏི་ཤཔྟ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིའོ། །སུ་བ་ཤིཏྟཱི་མ་ནིརྦྷཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཤ་ཏྲུཾ་བྷཀྵ། སརྦ་སིདྡྷི། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་སོགས་པ་བཞིའིའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏི། རཱུ་པ་ཤོ་ཕེ། ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱ། སརྦ་པཱུ་ཛ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲ་ཧླ་ད་ནི། པ་ལཱ་ག་མཾ། སུ་ཏེ་ཛོ་གྲཱི། སུ་གན་དྷངྒི། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨ་ཡཱ་ཧི་ཛཿཨ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ། གྷཎྚ་ཨ་ཨ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཏེ། གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཞིང་སྦྱོར་བར་ བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་རྗོད་བྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་མང་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་དགོས་སོ། །གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་བཀོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རིམ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་མཉེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཚེ་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་གསུངས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བའམ། རས་ལ་བྲིས་པ་བཀོད་པ་ལས་མཆོད་པ་སྦྱོར་ན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རས་ལ་བྲིས་པ་བཀོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་བསམས་ཏེ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གང་ཡང་རུང་བའི་རིམ་པ
Chinese
像…一样，两手互相缠绕，左手的拇指等解开。同样，右手的无名指等所有手指都以解开的姿势环绕，向左脸颊方向伸直。然后像那样环绕，向右脸颊方向伸直。之后，从头到喉咙环绕，放在头顶，这是金刚事业的手印。两个金刚拳在肚脐方向结印。然后，那两个拳头从胸前出来，在背后结印后，又从自己的胸前取出，在心间结印。然后又像那样从肩膀后取出，解开印。然后，又从后脑取出两个解开的拳头，在额头像那样结印，然后又像系念珠一样在后脑结印，两个拳头从耳边取出，像在两鬓结印一样。从无名指等解开，两个拳头以解开的姿势在两胸前摇摆。这是金刚守护的事业手印。两个金刚拳的两个无名指在两嘴角相接，这是金刚夜叉的事业手印。左金刚拳向前伸出，在其上用右拳覆盖并压住，这是金刚拳的事业手印。两个金刚拳放在两腰后，心中想着拉西亚（梵文：Lāsyā，姿态）的精髓之义，心中充满虔诚，向左胸弯头，这是金刚拉西亚的事业手印。用两个金刚拳像在头上系念珠一样，这是金刚念珠的事业手印。两个金刚拳以言语表达的姿势从口中向上放出，这是金刚歌的事业手印。金刚舞如前所述，两个金刚拳放在脸颊和头顶，这是金刚舞的事业手印。两个金刚拳口朝下放开，这是金刚焚香的事业手印。两个金刚拳以撒花的姿势
English
Like..., the two hands are intertwined with each other, and the thumb of the left hand, etc., are released. Similarly, all the fingers of the right hand, including the little finger, are circled in a released posture, and straightened towards the left cheek. Then, circle like that and straighten towards the right cheek. After that, circle from the head to the throat and place it on the top of the head, this is the mudra of Vajra activity. The two Vajra fists form a knot towards the navel. Then, the two fists come out from the chest, form a knot at the back, and then take them out from one's own chest again and form a knot at the heart. Then, again, take them out from behind the shoulders in the same way and release the mudra. Then, again, take out the two released fists from the back of the head, form a knot on the forehead in the same way, and then form a knot on the back of the head as if tying a rosary, and take out the two fists from the ears, as if forming a knot on the two temples. Release from the ring finger, etc., and swing the two fists in a released posture in front of the two chests. This is the mudra of Vajra protection activity. The two ring fingers of the two Vajra fists are joined at the two corners of the mouth, this is the mudra of Vajra Yaksha activity. The left Vajra fist is extended forward, and the right fist is placed on top of it and pressed down, this is the mudra of Vajra fist activity. The two Vajra fists are placed behind the two kidneys, thinking of the essence of Lasya (Sanskrit: Lāsyā, posture) in the heart, and the heart is full of devotion, bowing the head to the left chest, this is the mudra of Vajra Lasya activity. Use the two Vajra fists as if tying a rosary on the head, this is the mudra of Vajra rosary activity. The two Vajra fists are released upwards from the mouth in the posture of expressing words, this is the mudra of Vajra song activity. Vajra dance is as previously described, the two Vajra fists are placed on the cheeks and the top of the head, this is the mudra of Vajra dance activity. The two Vajra fists are released with the mouths facing downwards, this is the mudra of Vajra incense burning activity. The two Vajra fists in the posture of scattering flowers
Chinese
向上展开是金刚花的印。两个金刚拳，两个拇指像蜡烛尖一样向上竖起，是蜡烛的印。两个金刚拳像涂抹香水一样靠近自己的身体伸展，是金刚涂香的事业印。右手金刚拳的食指做成铁钩状抓住，是金刚铁钩门卫的事业印。左手手腕上放右手手腕，右手金刚拳上放左手，手腕和金刚拳之间像绳索一样，是金刚绳索的事业印。两个金刚拳的两个食指做成环状，是金刚锁链的事业印。那之后，两个金刚拳背靠背捆绑，是金刚降伏的事业印，是事业印的总结。然后出现法的印，佛金刚智慧是金刚界稳固的根本。因为这样出现，所以 Vajra jñana（བཛྲ་ཛྙཱ་ན།，梵文：vajrajñāna，金刚智）被称为五佛部的法印。Samaya stvam（ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文：samayas tvam，誓言你）, Anaya subha（ཨཱ་ན་ཡ་སྦ།，梵文：ānaya subha，带来吉祥）, Aho sukha（ཨ་ཧོ་སུ་ཁ།，梵文：aho sukha，啊，快乐）, Sadhu sadhu（སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ།，梵文：sādhu sādhu，善哉善哉）。金刚萨埵等四尊，按顺序位于前方、右方、左方和后方。Suma hattam（སུ་མ་ཧཱཏྟྭཾ།，梵文：suma hattam，极喜）, Dhupo dyota（དྷུ་པོ་དྱོཏ།，梵文：dhūpo dyota，香光）, Artha prapte（ཨརྠ་པྲཱཔྟེ།，梵文：artha prāpte，义成就）, Haha hum ha（ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧ།，梵文：haha hūṃ ha，哈哈吽哈）。这些是金刚宝等四尊的法印。Sarva kari duhkha tstsed（སརྦཱ་ཀ་རི་དུཿཁ་ཙྪེད།，梵文：sarva kari duḥkha tstsed，断一切苦）, Buddha bodhi prati shapta（བུདྡྷ་བོ་དྷི་པྲ་ཏི་ཤཔྟ།，梵文：buddha bodhi prati shapta，佛菩提承诺）。如前一样，是金刚法等四尊的法印。Suba shitti mani ribhaya stvam（སུ་བ་ཤིཏྟཱི་མ་ནིརྦྷཱ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文：suba śitti mani nirbhaya stvam，善巧珍宝无畏你）, Shatrum bhasha（ཤ་ཏྲུཾ་བྷཀྵ།，梵文：śatruṃ bhaṣa，降伏敌人）, Sarva siddhi（སརྦ་སིདྡྷི།，梵文：sarva siddhi，一切成就）。同样，是金刚业等四尊的法印。Moha rati（མོ་ཧ་ར་ཏི།，梵文：moha rati，痴迷）, Rupa shophe（རཱུ་པ་ཤོ་ཕེ།，梵文：rūpa śophe，色美）, Shrotra saukhya（ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱ།，梵文：śrotra saukhya，耳悦）, Sarva puja（སརྦ་པཱུ་ཛ།，梵文：sarva pūja，一切供养）。如所说，金刚嬉女等天女们从左侧按顺序排列。Prahlada ni（པྲ་ཧླ་ད་ནི།，梵文：prahlāda ni，极喜）, Pala ga mam（པ་ལཱ་ག་མཾ།，梵文：palā ga mam，花环）, Sute jo gri（སུ་ཏེ་ཛོ་གྲཱི།，梵文：sute jo grī，妙光）, Sugandha nggi（སུ་གན་དྷངྒི།，梵文：sugandha nggi，妙香）。同样，是金刚香等法的印。Ayahi jah（ཨ་ཡཱ་ཧི་ཛཿ，梵文：ayāhi jaḥ，来，降临）, Ayahi hum hum hum（ཨ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文：ayāhi hūṃ hūṃ hūṃ，来，吽吽吽）, He sphota bam（ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ།，梵文：he sphoṭa baṃ，嘿，爆发，榜）, Ghanta a a（གྷཎྚ་ཨ་ཨ།，梵文：ghaṇṭa a a，铃，啊，啊）。是金刚钩等门卫们的法印，从右侧旋转并结合。 法的印。
English
Unfolding upwards is the mudra of the vajra flower. Two vajra fists, with the two thumbs held upwards like the tips of candles, is the mudra of the candle. Two vajra fists brought close to one's body and extended as if applying perfume, is the action mudra of vajra perfume. The index finger of the right vajra fist made into a hook shape and grasping, is the action mudra of the vajra hook doorkeeper. Placing the right wrist on top of the left wrist, and placing the left hand on top of the right vajra fist, with the space between the wrists and vajra fists like a rope, is the action mudra of the vajra rope. The two index fingers of the two vajra fists made into rings, is the action mudra of the vajra chain. After that, the two vajra fists bound back to back, is the action mudra of vajra subduing, which is the summary of the action mudras. Then the dharma mudras arise. The Buddha vajra wisdom is the foundation that stabilizes the vajra realm. Because it arises in this way, Vajra jñana (བཛྲ་ཛྙཱ་ན།, Sanskrit: vajrajñāna, diamond wisdom) is called the dharma mudra of the five Buddha families. Samaya stvam (ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།, Sanskrit: samayas tvam, vow you), Anaya subha (ཨཱ་ན་ཡ་སྦ།, Sanskrit: ānaya subha, bring auspiciousness), Aho sukha (ཨ་ཧོ་སུ་ཁ།, Sanskrit: aho sukha, ah, happiness), Sadhu sadhu (སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ།, Sanskrit: sādhu sādhu, well done, well done). The four, Vajrasattva and so on, are located in order in the front, right, left, and back. Suma hattam (སུ་མ་ཧཱཏྟྭཾ།, Sanskrit: suma hattam, great joy), Dhupo dyota (དྷུ་པོ་དྱོཏ།, Sanskrit: dhūpo dyota, incense light), Artha prapte (ཨརྠ་པྲཱཔྟེ།, Sanskrit: artha prāpte, meaning achieved), Haha hum ha (ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧ།, Sanskrit: haha hūṃ ha, haha hum ha). These are the dharma mudras of the four, Vajraratna and so on. Sarva kari duhkha tstsed (སརྦཱ་ཀ་རི་དུཿཁ་ཙྪེད།, Sanskrit: sarva kari duḥkha tstsed, cut all suffering), Buddha bodhi prati shapta (བུདྡྷ་བོ་དྷི་པྲ་ཏི་ཤཔྟ།, Sanskrit: buddha bodhi prati shapta, Buddha bodhi promise). As before, these are the dharma mudras of the four, Vajradharma and so on. Suba shitti mani ribhaya stvam (སུ་བ་ཤིཏྟཱི་མ་ནིརྦྷཱ་ཡ་སྟྭཾ།, Sanskrit: suba śitti mani nirbhaya stvam, skillful jewel fearless you), Shatrum bhasha (ཤ་ཏྲུཾ་བྷཀྵ།, Sanskrit: śatruṃ bhaṣa, subdue enemies), Sarva siddhi (སརྦ་སིདྡྷི།, Sanskrit: sarva siddhi, all accomplishments). Similarly, these are the dharma mudras of the four, Vajrakarma and so on. Moha rati (མོ་ཧ་ར་ཏི།, Sanskrit: moha rati, delusion), Rupa shophe (རཱུ་པ་ཤོ་ཕེ།, Sanskrit: rūpa śophe, beautiful form), Shrotra saukhya (ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱ།, Sanskrit: śrotra saukhya, ear pleasure), Sarva puja (སརྦ་པཱུ་ཛ།, Sanskrit: sarva pūja, all offerings). As said, the goddesses, Vajralasya and so on, are arranged in order from the left side. Prahlada ni (པྲ་ཧླ་ད་ནི།, Sanskrit: prahlāda ni, great joy), Pala ga mam (པ་ལཱ་ག་མཾ།, Sanskrit: palā ga mam, garland), Sute jo gri (སུ་ཏེ་ཛོ་གྲཱི།, Sanskrit: sute jo grī, beautiful light), Sugandha nggi (སུ་གན་དྷངྒི།, Sanskrit: sugandha nggi, beautiful fragrance). Similarly, these are the dharma mudras of vajra incense and so on. Ayahi jah (ཨ་ཡཱ་ཧི་ཛཿ, Sanskrit: ayāhi jaḥ, come, descend), Ayahi hum hum hum (ཨ་ཡཱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Sanskrit: ayāhi hūṃ hūṃ hūṃ, come, hum hum hum), He sphota bam (ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ།, Sanskrit: he sphoṭa baṃ, hey, burst, bam), Ghanta a a (གྷཎྚ་ཨ་ཨ།, Sanskrit: ghaṇṭa a a, bell, a, a). These are the dharma mudras of the doorkeepers, Vajrahook and so on, which should be rotated and combined from the right side. The dharma mudra.