Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྨོས་པའི་རིམ་པས་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གཟུགས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཚན་མས་ལེགས་པར་མཚན་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བརྟག་གོ །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསམས་པའི་ཚེ་བསྟན་པའོ། །དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདིས་བཅིང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཇི་སྐད་དུ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་པས་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །རང་གིས་བཅིངས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་པོ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ལ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ལས་ལ་དེའི་སྙིང་པོས་སྤྱང་བར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མན་ངག་དང་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདག་གིས་བྲིས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་གང་དུ་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཉེས་པའི་དོགས་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་པར་བསྒྲེང་སྟེ་མྱུ་གུ་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད། གུང་མོ་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་པའོ། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བསྐུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ཉིད་ལས་པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་རབ་བསྐུམ་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་རྟག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འཆད་པ་དེས་གོ་རིམས་བསྣུར་བའི་དགོས་པ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། སྐབས་འདིར་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་གོ་རིམས་བསྣུར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རིག་གོ །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བསྡམས་ནས་སུ། །གུང་མོ་མཉམ་བསྒྲེང་མྱུ་གུར་བྱ། །གུང་མོ་ནང་དུ་བཀུག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གུང་མོ་བསྐུམ་པ་རིན་ཆེན་ནོ། །གུང་མོ་པདྨ་མ་བྱེ་བ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་རབ་བསྐུམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་མའི་ལྔ་པར་དགོངས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་རབ་བསྐུམ་པ། །ཞེས་བཤད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་མིའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བར་ངེས་སོ།། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ། ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སོ་སོར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོས་སྦྱར་ཏེ། མངའ་ལྟོང་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོས་སེ་གོལ་བརྡབ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་ མོ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ངོས་སྦྱར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་འོད་ཟེར་ལྟར་བརྐྱང་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཁའི་དྲུང་དུ་བསྐོར་ཞིང་སོར་མོ་རྣམས་མདུན་དུ་ཁ་བྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་ཁ་མ་བྱེ་བ་འདྲ་བར་བཀུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པོ་ཅུང་ཟད་ངོས་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དུ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་སྟེ་ཁ་ནས་གྱེན་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགྲོལ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་དོས་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་བྲང་དུ་བསྟན་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕྱུང་སྟེ་བཀུག་ལ་མཆེ་བ་ལྟར་བྱས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་ཕྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་ནི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ་རྩེ་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་མཐེ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་བཀུག་པས་མནན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་
Chinese
将彼等按照之前所说的顺序安置在各自的位置上。之后，结彼等的誓言手印，如所说之形相各自的事业手印和标志，如前一样观察是否具有事业手印。这是简略的，如仪轨。其中，大手印的特征是之前在观想诸尊之外时所宣说的。当宣说誓言、法和事业手印时，此处一切誓言手印也应从之前所说的金刚结缚中生起。如是说，一切誓言手印皆从金刚结缚中生起。一切手印也以此心要结缚。其中，心要即是此。（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言 你）。如是说，念诵（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：誓言 你）之后，对于一切手印之族，以彼激励，则大威力者，自己结缚后便会成就。如是说。因此，以此心要结缚一切手印，并且哪位本尊的手印是什么，就应以其心要来净化其自身的事业。誓言手印和事业手印的特征，也应如口诀和教证一样忆念后由我书写。因此，无论何处可能存在特征，都不应分别观察，因为分别念没有尽头。如何呢？安住于本尊瑜伽的瑜伽士，仅仅是对彼之信奉，即以身语意一切加持为本尊，便会转变为手印等的自性。因此，不会产生特征错误的疑虑。其中，观察的誓言手印是金刚萨埵母，其特征是，从金刚结缚中，两中指并立竖起，如苗芽一般。不动佛的手印是金刚朝下，即第二个金刚萨埵母。其特征是：中指向内弯曲，说是第二佛。是这样说的。宝生部的是金刚宝生母，其特征是，从中指如宝珠般收缩，与最初的金刚萨埵母相同。世间自在的
English
Having arranged them in their respective positions in the order mentioned before. After that, bind the samaya mudra of those, and examine whether they possess the karma mudra as before, well-marked with the karma mudra and signs of the respective forms as spoken of. This is a summary, according to the ritual. The characteristic of the great mudra is what was taught when contemplating outside the deities before. When the samaya, dharma, and karma mudras are to be explained, here also all the samaya mudras should arise from the vajra-bandha previously explained. As it is said, all samaya mudras arise from the vajra-bandha. All mudras are also bound by this essence. The essence is this: samaya stvaṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：Oath, You!). As it is said, having uttered samaya stvaṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：समय स्त्वं，梵文罗马拟音：samaya stvaṃ，汉语字面意思：Oath, You!), to all the families of mudras, by urging that very one, the great powerful ones, having bound themselves, will become accomplished. Thus it is said. Therefore, having bound all the mudras with this essence, whatever mudra of whatever being it is, one should purify one's own karma with its essence. The characteristics of the samaya mudra and the karma mudra should also be remembered and written down by me as the oral instructions and transmissions are. Therefore, wherever a characteristic may exist, one should not examine it separately, because there is no end to separate thoughts. How is it? A yogi abiding in the yoga of the deity, devotion to that very one, having blessed body, speech, and mind as the deity, will transform into the nature of mudras and so forth. Therefore, one should not generate the doubt of a faulty characteristic. Among them, the samaya mudra to be examined is Vajrasattva Mother, whose characteristic is said to be that from the vajra-bandha, the two middle fingers are raised together like sprouts. The mudra of Akshobhya is the vajra pointed downwards, that is, the second Vajrasattva Mother. Its characteristic is: The middle fingers are bent inwards, it is said to be that of the second Buddha. Thus it is said. That of Ratnasambhava is Vajraratna Mother, whose characteristic is said to be that from the very first Vajrasattva Mother, the middle fingers are contracted like a jewel. That of Lokeshvara is...
Chinese
国王的誓言手印是金刚法母，其特征首先是金刚心母自身莲花未开的特征。不空成就佛的金刚业母，其特征是：第五佛的手印至上，同样手指紧握。凡是金刚心母等四种手印按照次第出现而不错乱等四佛的誓言手印结合，第五手印解释为常的手印，需要说明颠倒顺序的必要性。比如： 在此经的金刚界自在母等的五种手印，世尊按照顺序开示为常等手印。此处没有必要颠倒顺序开示，我没有理解。另外如果那样说，就与《集一切法经大论》相违背，因为其中显现了圆满正等觉佛的五种手印的差别，如：结金刚缚，中指并竖如苗芽，中指向内弯曲，说是第二佛，中指弯曲是宝生佛，中指莲花未开，第五是业的手印至上，同样手指紧握。这样说了。如果像常的手印在最后的第五位考虑，那么，第五是业的手印至上，同样手指紧握，就不会这样说了。像这样业的手印至上，是指金刚业母的特征，不应是常的手印的金刚业母，因为那是世尊开示的不空成就佛部的誓言手印。因此，圆满佛陀们的这些誓言手印，必须按照所说的那样结合。首先从金刚萨埵自身伸出拇指和小指，稍微弯曲成五股金刚杵的样子，这是金刚萨埵的誓言手印。金刚结缚自身
English
The royal samaya mudra is Vajra Dharma Mother, whose characteristic is initially the characteristic of Vajrasattva Mother herself with the lotus unopened. The Vajra Karma Mother of Amoghasiddhi, its characteristic is: The mudra of the fifth Buddha is supreme, likewise the fingers are tightly clenched. Those who combine the four mudras such as Vajrasattva Mother in the order in which they appear without confusion, etc., with the samaya mudras of the four Buddhas, and explain the fifth mudra as the mudra of permanence, it is necessary to explain the necessity of reversing the order. For example: In this very text, the five mudras such as the Vajradhatu Empowerment Mother, the Blessed One has shown in order as the mudras of permanence, etc. Here, there is no need to reverse the order and show it, I have not understood. Furthermore, if it is said that way, it will contradict the great treatise of the Condensed Perfection of Wisdom, because from that, the distinctions of the five mudras of the perfectly enlightened Buddha appear in this way: Having bound the vajra bond, the middle fingers are raised together like sprouts, the middle fingers are bent inward, it is said to be the second Buddha, the middle fingers are bent is Ratnasambhava, the middle fingers are the lotus unopened, the fifth is the supreme karma mudra, likewise the fingers are tightly clenched. It is said. If it is considered that the mudra of permanence is in the last fifth position, then, the fifth is the supreme karma mudra, likewise the fingers are tightly clenched, it would not be said that way. Like this, the supreme karma mudra, which is the characteristic of Vajra Karma Mother, should not be the Vajra Karma Mother of the mudra of permanence, because that is what the Blessed One has shown as the samaya mudra of the Amoghasiddhi family. Therefore, these samaya mudras of the perfect Buddhas must be combined as they appear. First, from Vajrasattva himself, extend the thumb and little finger, slightly bent to resemble a five-pronged vajra, this is the samaya mudra of Vajrasattva. The vajra bond itself
Chinese
拇指二者各自做成铁钩状，是金刚王之誓言手印。从金刚结印中，两食指指面相合，做成空穴状，是金刚贪欲印。从金刚结印中，拇指和食指做成敲击钹的姿势，是金刚善妙印。从金刚结印中，两拇指做成尖状，在其上，两食指互相指面相合，做成宝珠顶端状，是金刚宝印。从那手印中，中指和无名指以及小指如光芒般伸展，是金刚日印。从那金刚宝印中，无名指和小指做成尖状，是金刚幢印。将那金刚宝印在口边旋转，手指朝前张开，是金刚笑印。从金刚结印中，两拇指做成尖状，两食指也做成尖状，弯曲成未开敷的莲花状，是金刚法印。从那金刚法印中，两中指的第三节稍微指面相合，是金刚锐利之誓言手印。从那金刚法印中，伸展无名指和小指，互相交叉指尖，是金刚轮印。从金刚结印中，两拇指稍微伸展，做成从口中向上说话的姿势而解开，这是金刚语印。从金刚结印中，拇指和小指相合，是金刚杂印。将那金刚杂印朝下，指向胸前，两食指做成尖状，是金刚守护之誓言手印。从金刚结印中，伸出两食指并弯曲做成獠牙状，也张开两小指，是金刚夜叉之誓言手印。从金刚结印中，将两拇指收于内侧，指尖置于小指之间，用弯曲的食指按压拇指背部，是金刚拳之誓