Tibetan
སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་རྣམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ། ཞེས་བྱ་བའམ། སརྦ་ཀ་རི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔར་གསུངས་པའི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་ལ་གཏུགས་ཏེ། གུས་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྒྱལ་བའམ་དེའི་སྲས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སོ་སོར་རམ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དང་པོར་བདུག་སྤོས་དེ་ནས་མེ་ཏོག །དེའི་འོག་ཏུ་མར་མེ། དེའི་ཐ་མར་བྱུག་སྤོས་ཏེ་དེ་ལྟར་དབུལ་བར་བྱའོ། །བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་དབུལ་ལོ། །ཕྱིའི་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་མ་འབྱོར་ན་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོ་སྔར་བཤད་པ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ན་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་འདི་དག་གམ། འདི་དག་པས་ལྷག་པར་ཡང་ངེས་པར་དབུལ་ལོ་ཞེས་དེ་དབུལ་བར་སྨོན་ལམ་ངེས་པར་བཏབ་ན་ཡན་ལག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། མི་འཁྲུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རིགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདོ་སྡེ་བཤད་པའི་མཐུ་བདག་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་མཐུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་རིགས་བཞི་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་མཆོད་ པ་སྔར་བྱ་ཞིང་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་གི་ལུས་ཕུལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསོལ་བ་སྔོན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བཞིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། གནས་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པས་ཟླ་བ་བཞིར་དུས་བཞིར་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་སྔགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིས་བདག་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་བཞིར་གཞག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཏྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་དཔྲལ་བས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷིཥེ་ཀ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལ་ནངས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་ཁས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བ་རྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷརྨཱ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཱ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། ནུས་ན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མོའི་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་བྱོར་བས་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །རིག་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བརྗོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད། རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཆོད་པ་གསང་བ་རབ་འདོན་ཅིང༌། གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་བཞིའམ། བདག་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱན་ཇི་ལྟར་དྲངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཆ་མཐུན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་བཞི་ལྡན་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བས་མྱུར་བ་རུ། །རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། མཉེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེའི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོད་པའི་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡུལ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའི། སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གར་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ན་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་དགའ་བ་རྣམས། ལྷའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་དང་ཅི་དགར་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ
Chinese
如何积聚供养支分等？以“嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦达玛（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法）”或者“萨瓦嘎日（藏文：སརྦ་ཀ་རི་，梵文天城体：सर्व करि，梵文罗马拟音：sarva kari，汉语字面意思：一切作为）”这两个中的任何一个来显着赞颂，使其完全清净。与焚香等天女们的心咒，以及先前所说的自己的事业手印相结合，并与她们相应。恭敬地对诸佛及其眷属生起菩提心。或者对某位佛或其子，或者对一切佛，念诵“我作供养”，首先供养焚香，然后是花，之后是灯，最后是涂香，就这样供养。如果没有实际的焚香等，也如前一样显着赞颂其影像而供养。如果外供的支分在任何方面都不具备，则结金刚焚香等天女们的事业手印，念诵先前所说的其心咒，以极其芳香、悦意、美好且广大的涂香等雨充满整个虚空，以此供养如来等。瑜伽士啊，这些供养支分的差别，或者比这些更加殊胜的，也一定要供养，如果立下一定要供养的誓愿，要知道这与以那些支分亲自作供养是相同的。这应被理解为是普遍供养仪轨中的善巧方便，即四种外供。然后，为了使如来欢喜，也应以出自后续的后续续部中所说的百零八名来赞颂如来们。或者，以出自《大乘现观》中所说的百零八名，以使如来们以及如来部的诸神欢喜，以如来为主，来显着赞颂自己的本尊等诸神眷属。这两种百零八名也应从续部本身中了解。此时，为了不违越自己续部的誓言，并加持自己，为了获得不动部的转轮王、吉祥金刚萨埵以及受法王灌顶，
English
How to accumulate the limbs of offering and so on? By manifestly praising with either "Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ，汉语字面意思：Om, purity of nature, all dharmas)" or "Sarva Kari (藏文：སརྦ་ཀ་རི་，梵文天城体：सर्व करि，梵文罗马拟音：sarva kari，汉语字面意思：All actions)," make them completely pure. Combine the essence mantras of the incense and other goddesses with their own karma mudras as previously stated, and apply them to those goddesses. With reverence, generate bodhicitta towards the Buddhas and their retinues. Or, to a particular Buddha or their son, or to all Buddhas, say, "I make offerings," and first offer incense, then flowers, then lamps, and finally perfumed ointment, offering in this way. If actual incense and so on are not available, offer their images, having manifestly praised them as before. Even if the limbs of outer offering are not fully available in any way, bind the karma mudras of the Vajra incense and other goddesses, recite their essence mantras as previously stated, and fill the entire sky with a rain of extremely fragrant, pleasing, excellent, and vast perfumed ointments and so on, and offer this to the Tathagatas and so on. O yogi, these distinctions of the limbs of offering, or even more excellent than these, must certainly be offered. If you make a vow to definitely offer them, know that this is the same as making offerings with those limbs themselves. This should be understood as skillful means in the general offering ritual, namely the four outer offerings. Then, in order to please the Tathagatas, the Tathagatas should also be praised with the one hundred and eight names stated in the subsequent tantras of the subsequent. Or, with the one hundred and eight names stated in the Great Vehicle Manifest Realization, pleasing the Tathagatas and the deities of the Tathagata family, with the Tathagata as the main focus, manifestly praise the retinue of deities such as your own deity. These two types of one hundred and eight names should also be understood from the tantras themselves. At this time, in order not to violate the vows of your own tantra and to bless yourself, in order to obtain the empowerment of the wheel-turning king of the Akshobhya family, the glorious Vajrasattva, and the empowerment of the Dharma king,
Chinese
为了使宝生部的转轮圣王薄伽梵金刚宝的力量在我身上增长，为了使无量光部的部主吉祥金刚法的力量，以及为了成就利益一切有情的力量，从有义成就部的转轮圣王主尊那里，以下面将要出现的仪轨，以一切支分向四部顶礼的供养，事先进行，并以必要的誓言献上自己的身体，祈求加持，以这四种根本的祈请来祈祷。正如在《后后续》中念诵仪轨时所说的那样，应如所住之处，每月四次，按时以熏香等如法供养。并通过《大乘现观》中所说的如来百字赞，对一切如来进行赞颂，以四印之结合进行顶礼，并以这四种真言进行自我施舍的供养。这里所说的“以四印之结合”是指将金刚合掌印放在四个位置。这就是四印等的特征。像这样伸展金刚合掌，全身念诵此真言并顶礼。嗡，萨瓦达塔嘎达，布佐巴萨塔纳亚，阿特玛南，尼提雅达亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པསྠཱ་ན་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཏྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूजोपस्थानय आत्मनां नित्यतायामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūjopasthānaya ātmanāṃ nityatāyāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养处，自我，常住。）萨瓦达塔嘎达，班杂萨埵，阿迪提斯塔，梭哈。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ།，梵文天城体：सर्व तथागत वज्रसत्व अधिष्ठ स्वमां，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vajrasattva adhiṣṭha svamāṃ，汉语字面意思：一切如来，金刚萨埵，加持，我。）然后像那样坐着，将金刚合掌放在心间，念诵此真言，并用额头顶礼。嗡，萨瓦达塔嘎达，布扎，阿比色嘎亚，阿特玛南，尼雅达亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷིཥེ་ཀ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज अभिषेकय आत्मनां निर्यातयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja abhiṣekaya ātmanāṃ niryātayāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，灌顶，自我，舍弃。）萨瓦达塔嘎达，班杂ra那，阿比辛恰玛。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།，梵文天城体：सर्व तथागत वज्ररत्न अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vajraratna abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：一切如来，金刚宝，灌顶我。）然后像那样，早上将金刚合掌放在头顶，念诵此真言，并用口顶礼。嗡，萨瓦达塔嘎达，布扎，扎瓦达纳亚，阿特玛南，尼雅达亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བ་རྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནིཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज प्रवर्तनाय आत्मनां निर्यातयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja pravartanāya ātmanāṃ niryātayāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，转法轮，自我，舍弃。）萨瓦达塔嘎达，班杂达玛，扎瓦达亚玛。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བྷརྨཱ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ།，梵文天城体：सर्व तथागत वज्रभर्मा प्रवर्तय मां，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vajradharmā pravartaya māṃ，汉语字面意思：一切如来，金刚法，转法轮我。）然后像那样坐着，将金刚合掌从头顶放下，放在心间，念诵此真言，并用头顶礼。嗡，萨瓦达塔嘎达，布扎，嘎玛内，阿特玛南，尼雅达亚弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཱ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पूज कर्मणे आत्मना निर्यातयामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja karmaṇe ātmanā niryātayāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，事业，自我，舍弃。）萨瓦达塔嘎达，班杂嘎玛，咕噜玛。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ།，梵文天城体：सर्व तथागत वज्रकर्म कुरु मां，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vajrakarma kuru māṃ，汉语字面意思：一切如来，金刚业，做我。）如果能，事业的轮