Tibetan
ཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་བཤད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཁ་དོག་ཉིད་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དམར་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །དཀར་པོ་པདྨོ་ལས་བྱུང་ཡིན། །ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་སྔགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འདིར་ནི་ཁ་དོག་དང་རྒྱན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྲིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྒྱལ་བའི་རིགས་འབའ་ཞིག་གིས་ཁ་དོག་རྣམས་དབྱེ་བར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟག་པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡིན། །མི་འཁྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རབ་ཏུ་སྔོ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དམར་པོ་བྱ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་མཆོག །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ལྡན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྟག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། མི་འཁྲུགས་པ་ལ་རེག་པའོ། །རིན་ཆེན་དེ་བཞིན་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །དོན་ཡོད་པ་ནི་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཞེས་སྨོས་ནས། སྔོན་པོ་སེར་པོ་དེ་བཞིན་དམར། །སྔོ་བསངས་དེ་དག་རིགས་སུ་བཤད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རིགས་བཟང་པོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དུ་མར་སྣང་བར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་བཀོད་པ་དེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དེ་མི་འདོད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། མཉེས་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདོད་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བསམ། དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཡས་ནས་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྣམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་པ་དེ་བསམ་མོ། །དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དགོད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །མཁས་པས་སྲད་བུ་བྲེ་བར་བྱ། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞག་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་བྲི་བར་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་བྲི། །རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྷ་བ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྲིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུཥྚི་བཾ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མུཥྚི་ཨ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མའིའོ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུཥྚི་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའིའོ། །ཨོཾ་དྷརྨ་མུཥྚི་ཁཾ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་མུཥྚི་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་ལས་མའིའོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབུས་སུ་བཞག་ལ་དེའི་འཁོར་སེམས་དཔའ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན
Chinese
如来等部的差别中，依次讲述红色、白色、蓝色和所有颜色。因此，智者应知，那些部也具有那些颜色。因此说：红色是如来部，蓝色说是金刚部，白色从莲花中生，所有颜色是宝生部。如是说。之后，应知部的部主也具有同样的颜色。或者，所有诸神的颜色差别，应如持咒者所愿在此观想，因为经中说：在此，颜色和装饰应如所愿绘制。大经中说，仅仅以胜者部来区分颜色，如是说：常转之轮是黄色，不动佛坛城是白色，宝生大权极蓝，无量寿佛作红色，各种颜色广大殊胜，具有光之鬘，甚奇妙，金刚大义成，金刚持恒常思。如是说。金刚顶中也同样区分了如来部的颜色，触及不动佛，宝生如是赐予殊胜，无量寿佛之禅定殊胜，义成者赐予无畏。如是说后，蓝色黄色如是红，蓝绿色彼等说为部，如是善妙佛部，白色极宣说。如是说。因此，由于如此调伏之众生的缘故，显现为多种颜色和形状，因此，应知那些颜色的差别并非各自确定。这是为了瑜伽士们在念诵如来等时，精勤于禅修，为了对所有善逝等作供养仪轨，而陈述了在大的坛城等中的布置。此禅定极为广大，不欲此者，也可通过四印坛城的方式，对如来等作供养仪轨，并念诵任何想要取悦的菩萨。
English
Among the distinctions of the Tathagata and other families, the colors red, white, blue, and all colors are described in order. Therefore, the wise should know that those families also possess those colors. Thus it is said: Red is the Tathagata family, blue is said to be the Vajra family, white arises from the lotus, and all colors are the Ratna family. It is said thus. Afterwards, it should be known that the lord of the family also possesses the same color. Alternatively, the color distinctions of all the deities should be contemplated here as desired by the mantra practitioner, because it is said in the scripture: Here, colors and ornaments should be drawn as desired. In the great scripture, it is said that colors are distinguished only by the Victorious One's family, as it is said: The ever-turning wheel is yellow, the Akshobhya mandala is white, Ratnasambhava's great power is extremely blue, Amitayus is made red, various colors are vast and supreme, possessing a garland of light, it is very wonderful, the great Vajra Amoghasiddhi, Vajradhara always contemplates. It is said thus. In the Vajrasekhara also, the colors of the Tathagata family are similarly distinguished, touching Akshobhya, Ratnasambhava thus bestows the supreme, the samadhi of Amitayus is supreme, Amoghasiddhi bestows fearlessness. After saying thus, blue, yellow, likewise red, blue-green, those are said to be families, thus the good Buddha family, the white color is greatly proclaimed. It is said thus. Therefore, since it appears in various colors and shapes due to the beings to be tamed, the distinctions of those colors should be known as not being separately fixed. This is for the sake of yogis who, when reciting the Tathagata and others, diligently engage in meditation, and for the purpose of performing the offering ritual to all the Sugatas and others, the arrangement in the great mandala and others has been explained. This meditation is extremely vast, and those who do not desire this can also perform the offering ritual to the Tathagata and others through the method of the four mudra mandala, and recite the mantra of whichever Bodhisattva they wish to please.
Chinese
或者由陈述而生，或者想要由禅定瑜伽而生的成就。于此，金刚界四手印之坛城，如前一样，观想在如何思维的房屋中，布置以金刚和珍宝等装饰的坛城。其中央观想薄伽梵金刚界，颜色和形状如前所说。其东方等方位，从右绕行，金刚和珍宝，以及莲花和金刚 सर्व 端，四手印安住于月轮上而观想。外围坛城所安住的一切，都应如前一样了知。不动佛等四手印之四坛城的特征也是这个，不同之处在于金刚界的位置，观想是哪个如来之四手印坛城。其周围的四大菩萨的手印，金刚和金刚钩等特征是什么，那些就安置在金刚萨埵母等的位置。如此说：于大坛城之方式中，智者应量丝线。首先安立佛身，然后绘制四手印。月轮中央，绘制金刚手印等。如金刚成就之四手印坛城一样，不动佛之坛城等一切坛城，也应绘制具备各自之四手印，如是说。于此，安置在金刚成就之四手印坛城中的手印心髓就是这些。嗡 萨瓦 达他嘎达 穆什智 瓦姆（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata muṣṭi vaṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，拳，瓦姆），金刚界之。嗡 班扎 萨埵 穆什智 阿（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva muṣṭi ā，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵，拳，阿），金刚萨埵母之。嗡 惹那 穆什智 创（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna muṣṭi traṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，拳，创），金刚宝母之。嗡 达玛 穆什智 康（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma muṣṭi khaṃ，汉语字面意思：嗡，法，拳，康），金刚法母之。嗡 班扎 嘎玛 穆什智 杭（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma muṣṭi haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，业，拳，杭），金刚业母之。安置于不动佛等手印坛城中，是不动佛等任何如来的坛城之主，如前一样安置于中央，其周围的四菩萨的手印安置也是大坛
English
Or it arises from statement, or one desires the accomplishment arising from meditative yoga. Here, for the mandala of the four mudras of the Vajradhātu, as before, visualize arranging a mandala adorned with vajras and jewels, etc., inside the house of how it is contemplated. In its center, visualize the Bhagavan Vajradhātu, with color and shape as previously described. In the eastern and other directions, circumambulating from the right, visualize the four mudras of vajra and jewel, as well as lotus and vajra सर्व end, residing on the lunar disc. All that dwells in the outer mandala should be known as before. The characteristics of the four mandalas of the four mudras, such as Akshobhya, are also this, the difference being in the position of the Vajradhātu, visualize which Tathagata's mandala of four mudras it is. The mudras of the four great Bodhisattvas who are around it, whatever the characteristics of vajra and vajra hook, etc., those are placed in the positions of Vajrasattva Mother, etc. Thus it is said: In the manner of the great mandala, the wise should measure the thread. First establish the Buddha's body, then draw the four mudras. In the center of the lunar disc, draw the vajra mudra, etc. Like the mandala of the four mudras of Vajra Accomplishment, all mandalas, such as the mandala of Akshobhya, should also be drawn possessing their respective four mudras, so it is said. Here, the essence of the mudras placed in the mandala of the four mudras of Vajra Accomplishment are these. Om Sarva Tathagata Mushti Vam (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata muṣṭi vaṃ, Literal Meaning: Om, All, Tathagata, Fist, Vam), of the Vajradhātu. Om Vajra Sattva Mushti Ah (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ vajra sattva muṣṭi ā, Literal Meaning: Om, Vajra, Sattva, Fist, Ah), of the Vajrasattva Mother. Om Ratna Mushti Tram (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ ratna muṣṭi traṃ, Literal Meaning: Om, Jewel, Fist, Tram), of the Vajra Jewel Mother. Om Dharma Mushti Kham (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ dharma muṣṭi khaṃ, Literal Meaning: Om, Dharma, Fist, Kham), of the Vajra Dharma Mother. Om Vajra Karma Mushti Ham (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: oṃ vajra karma muṣṭi haṃ, Literal Meaning: Om, Vajra, Karma, Fist, Ham), of the Vajra Karma Mother. Placing in the mandala of mudras such as Akshobhya, the lord of the mandala of any Tathagata such as Akshobhya, is placed in the center as before, and the placement of the mudras of the four Bodhisattvas around it is also a great mandala.