Tibetan
་བཅིངས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་གཅིག་པུ་ཚད་མར་མཛད་པ་མཚན་མ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང༌། སྐུ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྐུ་དུ་མ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཐུབ་པའི་སྐྱེ་བོར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བཞུགས་པ། བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞལ་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ། དེ་ནས་དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྩེ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདིའོ། །སཏྭ་བཛྲི། རཏྣ་བཛྲི། དྷརྨ་བཛྲི། ཀརྨ་བཛྲི། ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མདུན་ལོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བརྟགས་པའི་གནས་བཞིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་དབང་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་འདྲ་བ་བཞི་རྣམས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཞལ་དང་ཆ་ལུགས་དང༌། གདན་ལ་བཞུགས་པའམ། གཞུང་གཞན་ལས་གྲགས་པ་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྨ་བྱ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བཀོད་པས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་དགོངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟག་གོ །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་རང་གི་མིང་ཉིད་ལ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐོག་མར་བཞག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྔར་གསུངས་པ་དེ་དག་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང༌། གཡས་དང་གཡོན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྟག་གོ །དེ་ལ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། མདའ་དང༌། མགུ་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ཕྱག་ན་ཐོགས་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༌། ཉི་མ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བཞད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སོའི་ཕྲེང་བ་ཕྱག་ན་ཐོགས་པ་རྣམས་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས། ཐུབ་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། འཇམ་དབྱངས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། དགོངས་པ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ལྕེ་རྣམས་ཕྱག་ན་ཐོགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱཥ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ཁུ་ཚུར་རྣམས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྣམས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཤིང་དེས་རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་པ། ལྷའི་དབང་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན་དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་གྲྭ་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡང༌། གཡས་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། གླུ་དང་གར་ཅེས་བྱ་བ་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལུས་དང་ཆ་ལུགས་དང༌། རྒྱན་ ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨིན་མ་འདེགས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གླུ་དང༌། གར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་རྟི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་སྒོ་བཞིར་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་དགོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གསུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་འབེབས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨདྐུ་ཤ་།ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་།ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་།གྲྭ་རྣམས་སུ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པ་བདུག་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མདངས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ། གནས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞུང་གཞན་དག་ལས་གྲགས་པའི་མཚན་མ་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་གཞན་ལས་གྲགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་རྩེ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་ལས་གྲགས་པའི་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྟག་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། གདོང་དགབ་པའི་ཁ་དོག་ལས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་གདོང་དགབ་པ་ཡང་འདིར་དེ་བ
Chinese
于束缚，如是所说之座上，安住无上之相好，真实显现之自性，殊胜光明之坛城，无边无际，不可战胜且无碍，种种光芒四射，守护所有世间界，唯一衡量标准，相与行为，身相众多，具备各种形象，因不同信仰之故，于每个众生之相续中，亦显现诸多各异之身相，示现亲近，薄伽梵毗卢遮那佛之身相，或释迦牟尼佛比丘之身相，压伏天与非天，以及包括能仁之士之世间而安住，趋向于安乐逝者等之眷属，面朝各方，如是思维。 其心髓即是：嗡 班匝 达都（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradhātu，汉语字面意思：嗡，金刚界）。 之后，于其东西南北之方位，依次观想金刚、珍宝、法、业之金刚母之四手印，安住于月轮之上，五股金刚杵，以及宝珠，以及大莲花，以及金刚一切顶端之特征。 此等之心髓即是：萨埵 班匝日（藏文：སཏྭ་བཛྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sattva vajri，汉语字面意思：有情金刚）， 惹呐 班匝日（藏文：རཏྣ་བཛྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ratna vajri，汉语字面意思：宝金刚）， 达玛 班匝日（藏文：དྷརྨ་བཛྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharma vajri，汉语字面意思：法金刚）， 嘎玛 班匝日（藏文：ཀརྨ་བཛྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：karma vajri，汉语字面意思：业金刚），如是依次。 之后，从前方开始，于所观察之东西等四方之四处，安乐逝者不动佛，以及珍宝生佛，以及无量光佛，以及不空成就佛，此四者之比丘形象相似，如上所说之功德与面容及装束，以及座上安住，或从其他经典所说之大象与马与孔雀，以及大鹏之座上安住，依次从右绕之方式，布置事业手印，从而各自事业之差别与意旨，示现亲近，如是善加观察。之后，一切事业手印之特征，将于下文所出之供养讲述之时了知。彼等之心髓，亦当知于各自之名号前，亦先安立嗡字。或者，亦可安立先前所说之金刚界之心髓。之后，不动佛等安乐逝者彼等自身之
English
In bondage, seated on the seat as spoken of, the essence of perfectly showing the unsurpassed marks and signs, the supreme mandala of light, immeasurable, invincible, and unobstructed, radiating in various ways, completely protecting all realms of the world, making the one and only measure, signs and conduct, many bodies possessing various forms, due to different inclinations, even in the continuum of each sentient being, many different bodies appear separately, showing closeness, the form of the Bhagavan Vairochana, or the form of Shakyamuni Buddha as a monk, subduing the world including gods and asuras, and the capable ones, and abiding, turning towards the retinue of the Sugatas, looking in all directions, thus contemplate. Its essence is: Om Vajradhatu (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ།, 梵文天城体：, 梵文罗马拟音：oṃ vajradhātu, 汉语字面意思：Om, Diamond Realm). Then, in the east, south, west, and north directions, respectively, the four mudras of the Vajra, Ratna, Dharma, and Karma Vajra Mothers, residing on the lunar disc, the five-pronged vajra, and the jewel, and the great lotus, and the characteristic of the Vajra all-tips. The essence of these is: Sattva Vajri (藏文：སཏྭ་བཛྲི།, 梵文天城体：, 梵文罗马拟音：sattva vajri, 汉语字面意思：Being Vajra), Ratna Vajri (藏文：རཏྣ་བཛྲི།, 梵文天城体：, 梵文罗马拟音：ratna vajri, 汉语字面意思：Jewel Vajra), Dharma Vajri (藏文：དྷརྨ་བཛྲི།, 梵文天城体：, 梵文罗马拟音：dharma vajri, 汉语字面意思：Dharma Vajra), Karma Vajri (藏文：ཀརྨ་བཛྲི།, 梵文天城体：, 梵文罗马拟音：karma vajri, 汉语字面意思：Karma Vajra), in that order. Then, starting from the front, in the four places contemplated in the four directions, east, etc., the Sugatas Akshobhya, and Ratnasambhava, and Amitabha, and Amoghasiddhi, these four who resemble the form of monks, with the qualities, faces, and attire as mentioned above, and seated on the seat, or as known from other texts, seated on the seats of elephants, horses, peacocks, and garudas, respectively, arranging the karma mudras in a clockwise manner, thereby showing the differences and intentions of their respective karmas, contemplate well. Then, the characteristics of the karma mudras of all will be known when the offering is explained below. It should also be known that the essence of these is that the syllable Om is also placed first in their respective names. Alternatively, the essence of the Vajradhatu previously spoken of may also be placed. Then, the Sugatas, Akshobhya, etc., themselves
Chinese
的前面，以及右、左和后面的方向，在那房子的里面，各自也要以金刚萨埵等四大菩萨的精要意义来善加观察。其中，不动部是吉祥金刚萨埵、金刚国王、欲自在和金刚欢喜，他们各自的事业手印所显现的金刚、铁钩、箭和欢喜表示物都要手持。那些的精要也按顺序是：嗡 班匝 萨埵（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡，金刚，萨埵），嗡 班匝 啦匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarāja，汉语字面意思：嗡，金刚，国王），嗡 班匝 啦嘎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarāga，汉语字面意思：嗡，金刚，贪），嗡 班匝 萨度（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasādhu，汉语字面意思：嗡，金刚，善哉）这些咒语。宝生部的则是金刚宝、太阳、胜幢和欢笑，他们也以各自的事业手印来显示，要观想手持大珍宝、太阳轮、如意宝胜幢和牙齿鬘。那些的精要也按顺序是：嗡 班匝 啦特那（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraratna，汉语字面意思：嗡，金刚，宝），嗡 班匝 德匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajratēja，汉语字面意思：嗡，金刚，光），嗡 班匝 嘎度（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraketu，汉语字面意思：嗡，金刚，旗），嗡 班匝 哈萨（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrahāsa，汉语字面意思：嗡，金刚，笑）。能仁无量光部的则是金刚法、妙音、刚生起心就转法轮的和宣说密意者，以各自的事业手印来明显显示的方式，要观想手持金刚莲花、宝剑、法轮和舌头。那些的精要也是：嗡 班匝 达玛（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradharma，汉语字面意思：嗡，金刚，法），嗡 班匝 德叉那（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajratikṣṇa，汉语字面意思：嗡，金刚，利），嗡 班匝 匝抓（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra，汉语字面意思：嗡，金刚，轮），嗡 班匝 巴夏（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱཥ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrabhāṣa，汉语字面意思：嗡，金刚，语）。薄伽梵不空成就部的则是金刚业、盔甲、夜叉和拳头，以事业手印如实结合的方式，要观想手持四面金刚、金刚盔甲、金刚獠牙和金刚拳。那些的精要也按顺序是：嗡 班匝 嘎玛（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarma，汉语字面意思：嗡，金刚，业），嗡 班匝 惹叉（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarakṣa，汉语字面意思：嗡，金刚，护），嗡 班匝 亚叉（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrayakṣa，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉），嗡 班匝 桑地（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasandhi，汉语字面意思：嗡，金刚，结合）。所有那些大菩萨也都安住在满月的坛城上，并以此作为依靠，具有天王的装束，头上以五佛的头饰来庄严，善逝是所有众生中最殊胜的，由于行利益众生之事，所以具有自己的功德。
English
In front, as well as to the right, left, and behind, within that very house, each one should thoroughly contemplate the essence of the four great beings, such as Vajrasattva. Among them, the Akshobhya family consists of glorious Vajrasattva, Vajraraja, Kamadeva, and Vajraraga. They should hold in their hands the vajra, hook, arrow, and delight, which are the respective কর্মmudras displayed by their actions. The essences of these, in order, are the mantras: Om Vajrasattva (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：Om Vajra Sattva), Om Vajraraja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarāja，汉语字面意思：Om Vajra King), Om Vajraraga (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarāga，汉语字面意思：Om Vajra Attachment), Om Vajrasadhu (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasādhu，汉语字面意思：Om Vajra Well Done). The Ratnasambhava family consists of Vajraratna, Surya, Ketu, and Hasa. They should also be visualized holding the great precious jewel, the solar disc, the wish-fulfilling jewel banner, and the garland of teeth, as representations of their respective কর্মmudras. The essences of these, in order, are: Om Vajraratna (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraratna，汉语字面意思：Om Vajra Jewel), Om Vajrateja (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཛ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajratēja，汉语字面意思：Om Vajra Radiance), Om Vajraketu (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraketu，汉语字面意思：Om Vajra Banner), Om Vajrahāsa (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrahāsa，汉语字面意思：Om Vajra Laughter). For Thubpa Amitabha, there are Vajradharma, Manjushri, the turning of the wheel of Dharma immediately after generating bodhicitta, and the speaker of intentions. In a manner that clearly demonstrates their respective কর্মmudras, visualize holding the vajra lotus, sword, wheel, and tongue. The essences of these are: Om Vajradharma (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradharma，汉语字面意思：Om Vajra Dharma), Om Vajratikshna (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཀྵྞ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajratikṣṇa，汉语字面意思：Om Vajra Sharp), Om Vajrachakra (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra，汉语字面意思：Om Vajra Wheel), Om Vajrabhasha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱཥ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrabhāṣa，汉语字面意思：Om Vajra Speech). For the Bhagavan Amoghasiddhi, there are Vajrakarma, Armor, Yaksha, and Fist. In accordance with the কর্মmudra, visualize holding the four-faced vajra, vajra armor, vajra tusk, and vajra fist. The essences of these, in order, are: Om Vajrakarma (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarma，汉语字面意思：Om Vajra Action), Om Vajraraksha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrarakṣa，汉语字面意思：Om Vajra Protection), Om Vajrayaksha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrayakṣa，汉语字面意思：Om Vajra Yaksha), Om Vajrasandhi (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrasandhi，汉语字面意思：Om Vajra Union). All those great beings reside on a full moon mandala, which serves as their support. They possess the attire of a divine king, adorned with the five Buddha crown on their heads. The Sugata is the most supreme of all beings, and due to their actions for the benefit of beings, they possess their own qualities.