Tibetan
སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ། དེ་ནས་བདག་དང་མི་གཉིས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དེ་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདིའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ལ་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་དཔར་སྙིང་པོ་འདིས་བདག་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔར་སྙིང་པོ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བའི་རྩེ་མོ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་ནི་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བས་བདག་ཆེན་རྣམས། །ཉིད་ཀྱིས་བསྡམས་ནས་བརྟན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ལ་སྙིང་ག་དང༌། སྨིན་མཚམས་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་བྱུང་བ། །གསང་བ་ཆེན་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །དེ་དག་བཅིང་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །འཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོ་བཀུག ། གུང་མོ་རྩེ་མོ་བསྙོམས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ། བཛྲི་པཱ་ཎི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ། འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཆོ་གས་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བཟང་པོར་མོས་པར་བྱས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་བདག་རང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པ་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དཔྲལ་བ་རུ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བསམས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་རྩེ་མོ་ཅན་ཏུ་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོས་སྤྲད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེའི་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུར་བདག་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བསམ་མོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཤད་པ་ལས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་བཅིངས་ནས་ནི། །རང་གི་སྔགས་སམ་རིག་བཟླས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ལཱ་སྱ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །མཆོད་ པ་གསང་བ་བརྗོད་ཅིང་བྱ། །ཡང་ན་བདག་དབུལ་ལ་སོགས་པའི། །མཆོད་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། སྙེམས་ཚུལ་བཅས་པར་རྡོ་རྗེ་གསོར། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་བྱེད་ཅིང༌། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །མཚན་མའང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། དེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་དེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་བདག་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདིའོ། །དྲན་པ་དང་སྲོག་བསྡམས་པའི་སྒོ་ནས། ཡིད་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་མཐུས་སྤངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་དབང་པོ་བཤིགས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་འཛིན་པས་གཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སེལ་བ་ཡུམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲན་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་འོད་འཕྲོ་བས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གང་འདོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དམ་ཡང་ན། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རིགས་ལས་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་དང་འོད་གསལ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སོམས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའང༌། བཛྲ་སཏྭ་བཛྲ་རཱ་ཛ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མཆོད་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་བསམ་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་བདག་གོ །དམ་ཚིག་གི་པདྨ་བདག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔར་བརྗོད། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །སེམས་དཔའ་བྱིན་བརླབས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བདག་ཀྱང་བདག་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བདག་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དེའི་ང་རྒྱལ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་མང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པར་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བརྟག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི །སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གྱུར་པའི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་ལྟར། མཚན་ལས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ཚུལ་འདི་ཐ
Chinese
其心髓即是此：嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 萨玛雅 萨特瓦 阿吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata mahā samaya sattva āḥ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，大，誓言，有情，吽。） 然后，对于与自己无二无别的佛身，应当生起对于大菩提的信乐。 如是说：金刚萨埵的等持处，忆念佛陀亦如是，此乃大菩提之智慧。如是，薄伽梵菩萨摩诃萨如是说。 然后，以下面将出现的金刚拳手印结缚，身体、语言和意念合一，坚定信乐。 然后，结缚金刚界大誓言手印和金刚萨埵母手印，并根据各自的种姓，结缚其他如来，如金刚萨埵母二者等，以誓言有情手印的有情，以这个心髓观修自身。嗡 萨玛约 额航。（藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om samayo'ham，汉语字面意思：嗡，誓言，我。）这即是心髓。 然后，将那个誓言手印放置于自己心间，以如来誓言有情，以此心髓加持。嗡 萨玛雅 萨特瓦 阿迪提斯塔 芒。（藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om samaya sattva adhitiṣṭha mam，汉语字面意思：嗡，誓言，有情，安住，我。）这即是心髓。 其中，金刚界如来誓言手印的相状是这样的：从先前所说的金刚结缚中，两中指并拢竖立，顶端如嫩芽一般。生起它的心髓是：嗡 萨玛雅 斯唐。（藏文：ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om samaya stvam，汉语字面意思：嗡，誓言，你。）如是说。 如是说“萨玛雅 斯唐”之后，对于一切手印的种姓，以此劝请，大主宰们，以您自己束缚而变得稳固。 然后，念诵“班杂 吽”，以陀罗尼坛城中所说的薄伽梵毗卢遮那佛的大手印，金刚界自在母的标帜手印结缚，加持心间、眉间、喉间和头顶。其中，金刚界自在母的手印是这样的：如是说，从金刚合掌中生起，极度著名为大秘密，大手印简略地，将要讲述那些结缚。两拇指是跏趺坐，两食指顶端弯曲，中指顶端平齐，是金刚界自在母。其
English
Its essence is this: Om Sarva Tathagata Maha Samaya Sattva Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: om sarva tathāgata mahā samaya sattva āḥ, Chinese literal meaning: Om, all, thus gone, great, vow, sentient being, Hum.) Then, for the Buddha-body that is non-dual with oneself, one should generate faith and joy in the Great Bodhi. Thus it is said: The Samadhi abode of Vajrasattva, the recollection of the Buddha is also thus, this is the wisdom of the Great Bodhi. Thus, the Bhagavan Bodhisattva Mahasattva spoke. Then, bind the Vajra fist mudra that will appear below, and firmly devote body, speech, and mind to one. Then, bind the Great Vajradhatu Samaya mudra and the Vajrasattva Mother mudra, and according to their respective lineages, bind the other Tathagatas, such as the two Vajrasattva Mothers, etc., and with the Samaya Sattva mudra of the Samaya Sattva, meditate on oneself with this essence. Om Samayo'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: om samayo'ham, Chinese literal meaning: Om, vow, I.) This is the essence. Then, place that Samaya mudra on one's own heart, and bless the Tathagata Samaya Sattva with this essence. Om Samaya Sattva Adhitiṣṭha Mam. (Tibetan: ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: om samaya sattva adhitiṣṭha mam, Chinese literal meaning: Om, vow, sentient being, abide, me.) This is the essence. Among them, the characteristic of the Vajradhatu Tathagata Samaya mudra is this: From the previously mentioned Vajra binding, the two middle fingers are joined and erected, and the tip is like a sprout. The essence for generating it is: Om Samaya Tvam. (Tibetan: ཨོཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: om samaya stvam, Chinese literal meaning: Om, vow, you.) Thus it is said. Having said "Samaya Tvam" thus, for all the lineages of mudras, by urging with this, the great lords, bound by yourself, become stable. Then, reciting "Vajra Hum," with the great mudra of Bhagavan Vairocana Buddha, which is said in the Dharani mandala, bind the emblematic mudra of the Vajradhatu Isvari, and bless the heart, brow, throat, and crown. Among them, the mudra of the Vajradhatu Isvari is like this: As it is said, arising from the Vajra Anjali, extremely famous as the Great Secret, the Great Mudra briefly, I shall explain those bindings. The two thumbs are in Padmasana, the two index fingers are bent at the tips, the tips of the middle fingers are aligned, it is the Vajradhatu Isvari. Her
Chinese
其真言是：嗡 班匝 达图 依西瓦热 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhātvīśvari hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，界，自在，吽。）金刚手，安住于我。（藏文：བཛྲི་པཱ་ཎི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajrī pāṇi adhitiṣṭha maṃ，汉语字面意思：金刚手，安住于我。）这是加持。然后自己观想成如来，坐在狮子座上，对下面出现的供养仪轨所赞颂的功德之善妙积聚生起欢喜心，念诵：萨玛雅 斯瓦姆。这样说。将金刚宝的誓言手印放在自己的头顶上，念诵其心咒，观想自己被授予自主权。如此说：金刚宝在额头上，完全安住后观想，念诵金刚宝后，诸佛会赐予灌顶。这样说了。从金刚缚中，两个拇指做成尖端状，然后将两个食指互相接触，做成如宝的尖端状，这是金刚宝的手印。其心咒是：嗡 班匝 惹那。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna，汉语字面意思：嗡，金刚，宝。）这是灌顶。然后观想在自己的舌头上，金刚五股杵的法印被完全成就，在其中心观想一切如来的法印。对此，法印是：嗡 班匝 嘉纳。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jñāna，汉语字面意思：嗡，金刚，智慧。）为了圆满事业手印，也在心间观想各种金刚杵，结出下面将要出现的具有特征的菩提胜妙手印，观想自己与任何如来的身像无二无别，并对此生起极其长久的执着。如所说：在禅定之论述中，诸佛的一切形象之手印，结成等持后，念诵自己的咒语或明咒，会迅速获得成就。就像这样，这是禅定。然后念诵秘密供养，用金刚嬉戏女等四种秘密供养进行供养。如所说：用四种秘密供养，念诵并进行秘密供养。或者也应好好进行，如自身贫乏等的供养。这样说了。秘密供养等也将在外供仪轨中在下面讲述。如来誓言的大菩萨成就瑜伽已经讲述完毕。现在是如来部的誓言。